Wuxing (filosofía china)

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v t e

Wuxing (chino:五行;pinyin: wǔxíng ),^[a]generalmente traducido comoCinco FasesoCinco Agentes,^[2]es un esquema conceptual quíntuple utilizado en muchos campos de estudio tradicionales chinos para explicar una amplia gama de fenómenos, incluidos los ciclos cósmicos, las interacciones entreórganos internos, la sucesión de regímenes políticos y laspropiedades de las medicinas herbales.

Los agentes son Fuego , Agua , Madera , Metal y Tierra . ^[b] El sistema wuxing ha estado en uso desde que fue formulado en el siglo II o I a.C. durante la dinastía Han . Aparece en muchos campos aparentemente dispares del pensamiento chino temprano, incluyendo la música , el feng shui , la alquimia , la astrología , las artes marciales , la estrategia militar , la adivinación del I Ching y la medicina tradicional , sirviendo como una metafísica basada en la analogía cósmica .

Wuxing originalmente se refería a los cinco planetas principales (Júpiter, Saturno, Mercurio, Marte, Venus), que, junto con el Sol y la Luna, se concibieron como creadores de las cinco fuerzas de la vida terrenal. Por eso, la palabra está compuesta de caracteres chinos que significan "cinco" (五; wǔ ) y "en movimiento" (行; xíng ). "En movimiento" es la abreviatura de "planetas", ya que la palabra para planetas en chino se traduce literalmente como "estrellas en movimiento" (行星; xíngxīng ). ^[6] Algunos de los Textos de Seda de Mawangdui (anteriores al 168 a. C.) también conectan el wuxing con el wude (五德; wǔdé ), las Cinco Virtudes y las Cinco Emociones. ^{[7] [8]} Los académicos creen que varios predecesores del concepto de wuxing se fusionaron en un solo sistema con muchas interpretaciones durante la dinastía Han . ^[9]

Wuxing fue traducido por primera vez al inglés como "los cinco elementos", trazando paralelos deliberados con la disposición griega de los cuatro elementos . ^{[10] [8]} Esta traducción todavía se usa comúnmente entre los practicantes de la medicina tradicional china , como en el nombre de la acupuntura de los cinco elementos. ^[11] Sin embargo, esta analogía es engañosa. Los cuatro elementos se relacionan con la forma, la sustancia y la cantidad, mientras que los wuxing se relacionan "principalmente con el proceso, el cambio y la calidad". ^[12] Por ejemplo, el elemento wuxing " Madera " se considera más acertadamente como la " esencia vital " de los árboles en lugar de la sustancia física madera. ^[13] Esto llevó al sinólogo Nathan Sivin a proponer la traducción alternativa "cinco fases" en 1987. ^[14] Pero "fase" tampoco logra capturar el significado completo de wuxing . En algunos contextos, los wuxing están de hecho asociados con sustancias físicas. ^[15] El historiador de la medicina china Manfred Porkert propuso el término (algo difícil de manejar) "Fase evolutiva". ^[15] Quizás la traducción más aceptada entre los estudiosos modernos es “los cinco agentes”, propuesta por Marc Kalinowski. ^[16]

En la doctrina tradicional, las cinco fases están conectadas en dos ciclos de interacciones: un ciclo de generación o creación (生 shēng ), también conocido como "madre-hijo"; y un ciclo de superación o destrucción (克 kè ), también conocido como "abuelo-nieto" (ver diagrama). Cada uno de los dos ciclos puede analizarse en sentido directo o inverso. También existe una versión "sobreactuante" o excesiva del ciclo destructivo. ^{[ cita requerida ]}

El ciclo generativo (相生 xiāngshēng ) es:

• La madera alimenta el fuego
• El fuego produce tierra (ceniza, lava)
• La Tierra contiene metales (los procesos geológicos producen minerales)
• El metal acumula agua (el vapor de agua se condensa en el metal, por ejemplo)
• El agua nutre la madera (Regar flores, plantas y otros cambios en el bosque)

El ciclo de generación inverso (相洩/相泄 xiāngxiè ) es:

• La madera agota el agua
• El agua oxida el metal
• El metal empobrece la Tierra (erosión, minería destructiva de minerales)
• La Tierra sofoca el fuego
• El fuego quema la madera (incendios forestales)

El ciclo destructivo (相克 xiāngkè ) es:

• La madera se adhiere (o estabiliza) a la Tierra (las raíces de los árboles pueden prevenir la erosión del suelo)
• La Tierra contiene (o dirige) el agua (presas o riberas de ríos)
• El agua amortigua (o regula) el fuego
• El fuego derrite (o refina o da forma) el metal
• El metal corta (o talla) la madera

El ciclo destructivo excesivo (相乘 xiāngchéng ) es:

• La madera agota la Tierra (agotamiento de nutrientes en el suelo, agricultura excesiva, cultivo excesivo)
• La Tierra obstruye el agua (sobrepresamiento)
• El agua extingue el fuego
• El fuego derrite el metal (afecta su integridad)
• El metal hace que la madera sea rígida y se rompa fácilmente.

Un ciclo destructivo inverso o deficiente (相侮 xiāngwǔ o相耗 xiānghào ) es:

• La madera opaca el metal
• El metal desactiva el fuego (conduciendo el calor hacia afuera)
• El fuego evapora el agua
• El agua enturbia (o desestabiliza) la Tierra
• La tierra pudre la madera (la madera enterrada se pudre)

En la adivinación Ziwei , el neiyin (納音) clasifica además los Cinco Elementos en 60 ming (命), u órdenes de vida, basándose en el ganzhi . De manera similar al zodíaco astrológico, los adivinos utilizan el ming para analizar la personalidad y el destino de las personas.

El esquema Wuxing se aplica para explicar fenómenos en diversos campos.

Las cinco fases duran alrededor de 73 días cada una y suelen utilizarse para describir las transformaciones de la naturaleza más que sus estados formativos.

• Madera/Primavera: período de crecimiento, expansión que genera abundante vitalidad, movimiento y viento.
• Fuego/Verano: período hinchado, floreciente, expandido por el calor.
• La Tierra puede verse como un período de quietud que hace la transición entre otras fases o estaciones o, en relación con períodos estacionales de transformación, puede verse como el final del verano. Este período se asocia con la estabilidad, la nivelación y la humedad.
• Metal/Otoño: período de cosecha, transmutación, contracción, recolección y sequía.
• Agua/Invierno: un período de retiro, quietud, consolidación y frescura.

El arte del feng shui ( geomancia china ) se basa en el wuxing , con la estructura del cosmos reflejando las cinco fases, así como los ocho trigramas . Cada fase tiene una red compleja de asociaciones con diferentes aspectos de la naturaleza (ver tabla): colores, estaciones y formas interactúan de acuerdo con los ciclos. ^[17]

Una interacción o flujo de energía puede ser expansivo, destructivo o exhaustivo, según el ciclo al que pertenezca. Al comprender estos flujos de energía, un practicante de feng shui intenta reorganizar la energía para beneficiar al cliente.

Según el filósofo político del período de los Reinos Combatientes Zou Yan ( c.  305-240 a. C.), cada uno de los cinco elementos posee una virtud personificada (德; dé ), que indica el destino predestinado (運; yùn ) de una dinastía; por lo tanto, la sucesión cíclica de los elementos también indica transiciones dinásticas. Zou Yan afirma que el Mandato del Cielo sanciona la legitimidad de una dinastía al enviar signos auspiciosos que se manifiestan por sí mismos en el color ritual (amarillo, azul, blanco, rojo y negro) que coincide con el elemento de la nueva dinastía (Tierra, Madera, Metal, Fuego y Agua). Desde la dinastía Qin en adelante, la mayoría de las dinastías chinas invocaron la teoría de los Cinco Elementos para legitimar su reinado. ^[18]

Se decía que la interdependencia de las redes zangfu en el cuerpo era un círculo de cinco cosas, y así lo mapearon los médicos chinos en las cinco fases. ^{[19] [20]}

Para explicar la integridad y complejidad del cuerpo humano, los científicos y médicos chinos utilizan la teoría de los cinco elementos para clasificar las influencias endógenas del cuerpo humano sobre los órganos, las actividades fisiológicas, las reacciones patológicas y las influencias ambientales o exógenas (externas, ambientales). Esta capacidad diagnóstica se utiliza ampliamente en la acupuntura tradicional de cinco fases en la actualidad, en contraposición a la moderna medicina tradicional china basada en los ocho principios de estilo confuciano . Además, en combinación, los dos sistemas son un estudio formativo y funcional de la influencia posnatal y prenatal sobre la genética, la psicología, la sociología y la ecología. ^{[21] [22] [23]}

El Huainanzi y el capítulo Yueling (月令; Yuèlìng ) del Libro de Ritos establecen las siguientes correlaciones:

• Qing es una palabra china que se usa para designar tanto el verde como el azul. El mandarín moderno tiene palabras separadas para cada uno, pero al igual que muchos otros idiomas , las formas más antiguas del chino no distinguían entre el verde y el azul. ^[25]
• En la mayor parte de la música moderna, las distintas escalas de cinco o siete notas (por ejemplo, la escala mayor) se definen seleccionando cinco o siete frecuencias del conjunto de doce semitonos en la afinación de temperamento igual . El sistema de afinación chino shi'er lü es el más cercano a la afinación griega antigua de Pitágoras. ^[26]

El Tai Chi utiliza los cinco elementos para designar diferentes direcciones, posiciones o patrones de trabajo de pies: adelante, atrás, izquierda, derecha y centro, o tres pasos hacia adelante (ataque) y dos pasos hacia atrás (retirada). ^[18]

Los cinco pasos (五步; wǔ bù ):

• Jinbu (进步;進步; jìnbù ) – paso adelante
• Tuibu (退步; tùibù ) – paso hacia atrás
• Zuogu (左顾;左顧; zǔogù ) – paso izquierdo
• Youpan (右盼; yòupàn ) – paso derecho
• Zhongding (中定; zhōngdìng ): posición central, equilibrio, balance

El arte marcial de xingyiquan utiliza los cinco elementos metafóricamente para representar cinco estados diferentes de combate.

Wuxing heqidao , Gogyo Aikido (五行合气道) es un arte de vida con raíces en la teoría confuciana, taoísta y budista. Se centra en estudios aplicados sobre la paz y la salud en lugar de la defensa o la acción física. Hace hincapié en la unificación de la mente, el cuerpo y el medio ambiente utilizando la teoría fisiológica del yin, el yang y los cinco elementos de la medicina tradicional china . Sus movimientos, ejercicios y enseñanzas cultivan, dirigen y armonizan el qi . ^[18]

El término japonés es gogyo ( japonés : 五行, romanizado : gogyō). Durante los siglos V y VI ( período Kofun ), ^[27] Japón adoptó varias disciplinas filosóficas como el taoísmo , el budismo chino y el confucianismo a través de monjes y médicos de China. A diferencia de la teoría de Godai que se basa en la forma y se introdujo en Japón a través de la India y el budismo tibetano ^[28], se desarrolló el sistema Onmyōdō . En particular, el wuxing se adaptó al gogyo. Estas teorías se han practicado ampliamente en la acupuntura japonesa y la medicina tradicional Kampo . ^{[29] [30]}

• Acupuntura
• Elemento clásico
• El color en la cultura china
• Feng Shui de la estrella voladora
• Humorismo
• Qi
• Pintura Wuxing
• Zangfu
• Yin y yang

• Feng Youlan (Yu-lan Fung), Historia de la filosofía china , volumen 2, pág. 13
• Joseph Needham , Ciencia y civilización en China , volumen 2, págs. 262–23.
• Maciocia, G. (2005). Fundamentos de la medicina china (2.ª ed.). Londres: Elsevier Ltd.
• Chen, Yuan (2014). "Discurso de legitimación y la teoría de los cinco elementos en la China imperial". Revista de estudios Song-Yuan . 44 : 325–364. doi :10.1353/sys.2014.0000. S2CID  147099574.

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• Wuxing (Wu-hsing). La enciclopedia de filosofía en Internet , ISSN  2161-0002.