Godai (filosofía japonesa)

Cinco elementos de la filosofía japonesa

Godai (五大, lit. "cinco – grande, grande, físico, forma") son los cinco elementos del pensamiento budista japonés: tierra ( chi ), agua ( sui ), fuego ( ka ), viento ( fu ) y vacío ( ku ). Sus orígenes se remontan al concepto budista indio de Mahābhūta , difundido e influenciado por las tradiciones chinas ^[1] antes de ser absorbido, influenciado y refinado por la tradición, la cultura y las religiones populares indígenas japonesas . ^[2]^[3]

El concepto budista japonés de gogyo , que proviene del wuxing chino , se distingue del godai por el hecho de que las fases funcionales de madera y metal dentro del gogyo son reemplazadas por los elementos formativos del vacío y el viento (aire) en el godai . ^[2] similar a los elementos filosóficos griegos clásicos . Godai atribuido al budismo japonés esotérico durante el siglo XI d.C. en relación con la idea de gorin (las "cinco ruedas" o los "cinco anillos"). ^[4] Godai y gorin también se ven dentro de la práctica del ninjutsu , donde estos principios se convirtieron en un aspecto esencial de las enseñanzas ninja esotéricas (el ninpo-mikkyo ); ^[5]^[6] mientras que la teoría del gogyo se trasladó a la teoría funcional de la medicina tradicional japonesa y el budismo exotérico.

Rudimentos

El godai es una concepción filosófica estática o inerte de los elementos y el estudio tradicionales japoneses. Los cuatro elementos o bloques de construcción principales son la Tierra, el Agua, el Fuego y el Viento, mientras que el Vacío no es sustancial. ^[7]^[3]

[ mikkyo ] enseña que todos los aspectos físicos de la existencia se originan de una fuente común y pueden clasificarse en una de las cinco manifestaciones elementales de la materia física godai . Chi , o la tierra, simboliza la materia sólida. Sui , el agua, simboliza los líquidos. Ka , el fuego, es el símbolo de la combustión, o los elementos en un estado de liberación de energía. Fu , el viento, simboliza los gases. Ku , el vacío, es representativo de la energía subatómica informe que es la base de la estructura de todas las cosas. Este simbolismo godai también se utiliza para describir la naturaleza emocional de los seres humanos y para proporcionar una estructura simbólica para la enseñanza de principios efectivos de combate físico en ninjutsu .
— Stephen K. Hayes ^[8]

Como tales, estos pueden describir la respuesta de un individuo a una confrontación directa, como en las asociaciones de artes marciales con el centro físico y el trabajo de pies. ^[5]

Chi: estabilidad/terquedad; mantener la posición y usar la fuerza y la presencia (fuente: fuerza)
Sui: flexibilidad/emocionalismo; angulación defensiva y trabajo de pies para sobreextender al atacante antes de contraatacar (fuente: potencia)
Ka: Usar ataques de alta energía de manera defensiva (fuente: energía)
Fu: Métodos evasivos y elusivos que redirigen los ataques lejos de sus objetivos (fuente: resiliencia)
Ku: Lucha espontánea e inventiva.

Tierra

地Chi (a veces ji ) o tsuchi , que significa " Tierra ", representa los objetos duros y sólidos de la Tierra. El ejemplo más básico de chi está en una piedra. Las piedras son muy resistentes al movimiento o al cambio, al igual que cualquier cosa fuertemente influenciada por el chi . En las personas, los huesos, los músculos y los tejidos están representados por el chi . Emocionalmente, el chi se asocia predominantemente con la colectividad, la estabilidad, la fisicalidad y la gravedad. Es un deseo de que las cosas permanezcan como están; una resistencia al cambio. En la mente, es confianza cuando, bajo la influencia de este modo o "estado de ánimo" chi , somos conscientes de nuestra propia fisicalidad y seguridad de acción. Este es un concepto separado de la energía-fuerza , pronunciada en chino como qì (también escrita ch'i ) y en japonés como ki , y escrita alternativamente como 気, 氣 o 气.

Agua

Sui o mizu , que significa " Agua ", representa las cosas fluidas, fluidas y sin forma del mundo. Además del ejemplo obvio de los ríos y el lago, las plantas también se clasifican bajo sui , ya que se adaptan a su entorno, creciendo y cambiando según la dirección del sol y el cambio de estaciones. La sangre y otros fluidos corporales están representados por sui , al igual que las tendencias mentales o emocionales hacia la adaptación y el cambio. Sui puede asociarse con el pensamiento, la actitud defensiva, la adaptabilidad, la flexibilidad, la flexibilidad y el magnetismo.

Fuego

火Ka o hi , que significa " Fuego ", representa las cosas energéticas, poderosas y móviles del mundo. Los animales, capaces de moverse y llenos de energía poderosa, son los principales ejemplos de objetos ka . Corporalmente, el ka representa nuestro metabolismo y calor corporal, y en los reinos mental y emocional, representa el impulso y la pasión. El ka puede asociarse con la seguridad, la motivación, el deseo, la intención y un espíritu extrovertido.

Viento

風Fū o kaze , que significa " Viento ", representa cosas que crecen, se expanden y disfrutan de la libertad de movimiento. Aparte del aire, el humo y similares, fū puede, en algunos sentidos, representarse mejor por la mente humana. A medida que crecemos físicamente, aprendemos y nos expandimos mentalmente también, en términos de nuestro conocimiento, nuestras experiencias y nuestras personalidades. Fū representa la respiración y los procesos internos asociados con la respiración. Mental y emocionalmente, representa una actitud de "mente abierta" y un sentimiento despreocupado. Puede asociarse con la voluntad, la elusividad y la evasión.

Vacío (éter)

空Kū o sora , traducido más a menudo como " vacío ", pero que también significa " cielo ", " paraíso " o entorno, representa aquellas cosas que están más allá y dentro de nuestra comprensión cotidiana, particularmente aquellas cosas compuestas de energía pura antes de manifestarse; el vacío del que está hecha la energía. Corporalmente, kū representa el espíritu, el pensamiento y la energía creativa. Representa la creación de fenómenos. También puede asociarse con el potencial de poder, la creatividad, la espontaneidad y la inventiva.

El Kū es de particular importancia por ser el más elevado de los elementos. En las artes marciales, en particular en los cuentos de ficción donde la disciplina de lucha se mezcla con la magia o lo oculto, a menudo se invoca el poder del Vacío para conectarse con la energía creativa por excelencia del mundo. Un guerrero debidamente sintonizado con el Vacío puede percibir su entorno y actuar sin utilizar la mente y sin utilizar sus "sentidos físicos".

Representaciones de laDios mío

Las representaciones más comunes hoy en día de los cinco elementos, fuera de las artes marciales y las referencias ficticias, se encuentran en la arquitectura budista .

Muchos templos en Japón tienen hermosas goju-no-to , o torres de cinco pisos [pagodas]. Cinco techos de elegantes curvas hacen de las torres bellezas arquitectónicas... de construcción de madera construida sin clavos ni tornillos. ... Aunque son hermosas, no se erigen simplemente como adornos arquitectónicos para templos. Los cinco pisos representan... godai , o los Cinco Grandes del budismo. Son los elementos del Universo a partir de los cuales se producen todas las cosas. ... Por lo tanto, las torres simbolizan el Universo y todo lo que existe en él. ^[9]

Un diagrama de un *gorintō* , coloreado y etiquetado con los kanji de los elementos *godai* correspondientes a cada anillo.

El gorintō japonés (五輪塔) (de五'cinco',輪'forma de anillo' y塔'torre') se puede ver en jardines zen y templos budistas , representados como estupas . Tienen cinco divisiones para representar los cinco elementos, aunque los cinco segmentos pueden ser difíciles de discernir. Tocando el suelo, la pieza más baja representa chi ; la siguiente sección representa sui ; ka está representado por la sección central, mientras que fū y kū están representados por las dos secciones más altas, apuntando hacia el cielo. Un gorintō se compone, de abajo a arriba, de un cubo, una esfera, una pirámide, una media luna y una forma que se asemeja a una flor de loto. Estas formas también se relacionan con los significados descritos anteriormente. ^[3]^[10]

Los faroles de piedra o tōrō (灯籠) , de forma similar a los gorintō , son torres de piedra de tamaño modesto colocadas en una línea central para el acceso a los templos y cementerios budistas principalmente. La función del toro es diferente a la del gorintō : están destinados a iluminar el acceso al templo como faros , con una llama encajada en la sección que representa el ka , para las ceremonias budistas que tienen lugar por la noche.

Véase también

Fuentes

^ Ferguson, Andrew (2011). La herencia china del zen: los maestros y sus enseñanzas . Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-617-3.
^ ab Sairam, TV (16 de enero de 2008). El Diccionario Penguin de Medicina Alternativa. Pingüino Reino Unido. pag. 273.ISBN 978-93-5118-127-9.
^ abc Barton, David Watts (27 de abril de 2021). Japón, del anime al zen: breves reflexiones sobre cultura, arte, historia, gastronomía... y mucho más. Stone Bridge Press, Inc., pág. 273. ISBN 978-1-61172-945-0.
^ Veere, Henny van der (26 de julio de 2021). Un estudio sobre el pensamiento de Kōgyō Daishi Kakuban: con una traducción de su 'Gorin kuji myo himitsushaku'. RODABALLO. págs. 133-134. ISBN 978-90-04-48759-8.
^ ab Hayes, Stephen K. (1981). Caminos guerreros hacia la iluminación. Black Belt Communications. págs. 26-37. ISBN 978-0-89750-077-7.
^ Masazumi, Maestro Natori (13 de agosto de 2010). Shoninki: Las enseñanzas secretas del ninja: Manual del siglo XVII sobre el arte del ocultamiento. Simon and Schuster. pág. 21. ISBN 978-1-59477-667-0.
^ Moore, Meido (13 de octubre de 2020). Zen oculto: prácticas para el despertar repentino y la realización encarnada. Shambhala Publications. pág. 277. ISBN 978-0-8348-4313-4.
^ Hayes, Stephen K. (1981/2003). Warrior Ways of Enlightenment, vol. 2 , pág. 26. Ohara Publications, Santa Clarita, California. 22.ª edición. ISBN 0-89750-077-6
^ Joya (2017). Japón y cosas japonesas , sin paginar. Taylor & Francis. ISBN 9781136221866 .
^ Joya (12 de julio de 2017). "Sección: Goju no To". Japón y cosas japonesas . Routledge. ISBN 978-1-136-22186-6.

Enlaces externos

Miller, Jeff (junio de 1996). "Códigos de 5 elementos, parte 1". Ninjutsu: Ura y Omote.
Deon de Jongh (2003). Touhkondo: El camino del espíritu de lucha , p. 27. iUniverso. ISBN 9780595279784 .
Medicina de los cinco elementos Yin Yang Inyo Gogyo setsu Archivado el 25 de noviembre de 2020 en Wayback Machine

[1] Ferguson, Andrew (2011). La herencia china del zen: los maestros y sus enseñanzas . Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-617-3.

[:0-2] Sairam, TV (16 de enero de 2008). El Diccionario Penguin de Medicina Alternativa. Pingüino Reino Unido. pag. 273.ISBN 978-93-5118-127-9.

[:1-3] Barton, David Watts (27 de abril de 2021). Japón, del anime al zen: breves reflexiones sobre cultura, arte, historia, gastronomía... y mucho más. Stone Bridge Press, Inc., pág. 273. ISBN 978-1-61172-945-0.

[4] Veere, Henny van der (26 de julio de 2021). Un estudio sobre el pensamiento de Kōgyō Daishi Kakuban: con una traducción de su 'Gorin kuji myo himitsushaku'. RODABALLO. págs. 133-134. ISBN 978-90-04-48759-8.

[:2-5] Hayes, Stephen K. (1981). Caminos guerreros hacia la iluminación. Black Belt Communications. págs. 26-37. ISBN 978-0-89750-077-7.

[6] Masazumi, Maestro Natori (13 de agosto de 2010). Shoninki: Las enseñanzas secretas del ninja: Manual del siglo XVII sobre el arte del ocultamiento. Simon and Schuster. pág. 21. ISBN 978-1-59477-667-0.

[7] Moore, Meido (13 de octubre de 2020). Zen oculto: prácticas para el despertar repentino y la realización encarnada. Shambhala Publications. pág. 277. ISBN 978-0-8348-4313-4.

[Hayes-8] Hayes, Stephen K. (1981/2003). Warrior Ways of Enlightenment, vol. 2 , pág. 26. Ohara Publications, Santa Clarita, California. 22.ª edición. ISBN 0-89750-077-6

[9] Joya (2017). Japón y cosas japonesas , sin paginar. Taylor & Francis. ISBN 9781136221866 .

[10] Joya (12 de julio de 2017). "Sección: Goju no To". Japón y cosas japonesas . Routledge. ISBN 978-1-136-22186-6.