Cabeír

En la mitología griega , los cabiris o cabiris / k ə ˈ b aɪ r iː / ^[1] ( griego antiguo : Κάβειροι , Kábeiroi ), también transliterados como kabeiri o kabiri , ^[2] eran un grupo de deidades ctónicas enigmáticas . Eran adorados en un culto mistórico estrechamente asociado con el de Hefesto , centrado en las islas del norte del Egeo de Lemnos y posiblemente Samotracia —en el complejo del templo de Samotracia— y en Tebas . ^[3] En sus orígenes lejanos, los cabiris y los dioses samotracios pueden incluir elementos pregriegos, ^[4] u otros elementos no griegos, como tracios , tirrenos , pelasgos , ^[5] frigios o hititas . El culto lemniano siempre fue local en Lemnos, pero el culto mistérico de Samotracia se extendió rápidamente por todo el mundo griego durante el período helenístico , iniciando finalmente a los romanos .

Las fuentes antiguas no se ponen de acuerdo sobre si las deidades de Samotracia eran cabiros o no; y los relatos de los dos cultos difieren en los detalles. Pero las dos islas están cerca una de la otra, en el extremo norte del Egeo, y los cultos son al menos similares, y ninguno encaja fácilmente en el panteón olímpico : a los cabiros se les dio una genealogía mítica como hijos de Hefesto y Cabiro . ^[6] Los relatos de los dioses samotracios, cuyos nombres eran secretos, difieren en el número y sexos de los dioses: generalmente entre dos y cuatro, algunos de ambos sexos. El número de cabiros también varía, con algunos relatos citando cuatro (a menudo un par de hombres y un par de mujeres), y algunos incluso más, como una tribu o raza entera de cabiros, a menudo presentados como todos varones. ^[7]

Los cabiros también eran venerados en otros lugares de la zona, como Seutópolis en Tracia y varios sitios en Asia Menor . Se cree que uno de ellos es Tesalónica y posiblemente se trataba del culto a los misterios contra el que Pablo advierte en sus cartas a la iglesia de allí. ^[8] Según Estrabón , los cabiros son más venerados en Imbros y Lemnos , pero también en otras ciudades. ^[9]

En el pasado, la palabra semítica kabir ("grande") ha sido comparada con Κάβειροι desde al menos Joseph Justus Scaliger en el siglo XVI, pero nada más parecía apuntar a un origen semítico, hasta que la idea de dioses "grandes" expresada por la raíz semítica kbr fue definitivamente atestiguada para el norte de Siria en el siglo XIII a. C., en textos de Emar publicados por D. Arnaud en 1985-87. Friedrich Wilhelm Schelling conectó la palabra griega con el hebreo חבר ( khaver "amigo, asociado") y a través de esto con varios nombres de sacerdotes como uno asociado a los persas ("Chaverim"), vinculándolos alternativamente con los dioskouri o herreros sacerdotales. ^[10] T. J. Wackernagel en 1907 propuso una conexión con el dios sánscrito Kubera/Kuvera que significa "el de forma mal formada". ^{[11] [12]} En 1925, AH Sayce había sugerido una conexión con el hitita habiri ("saqueadores", "proscritos"), pero descubrimientos posteriores han hecho que esto sea inverosímil por razones fonológicas. Dossein compara Κάβειροι con la palabra sumeria kabar , " cobre ". ^[13] También se ha sugerido una conexión con la palabra griega Kaio ( griego : Καίω , lit.  'quemar'), considerando la naturaleza de los cabiri como demonios del fuego volcánico; ^{[14] [15]} esto fue sugerido por Friedrich Gottlieb Welcker y Louis Ferdinand Alfred Maury . ^[14] Estrabón escribió que los cabiri fueron nombrados "por la montaña Kabeiros en Berekynthia". ^[15] RSP Beekes cree que su nombre es de origen no indoeuropeo, pregriego . ^[16]

El nombre de los cabiros recuerda al monte Kabeiros, una montaña en la región de Berekyntia en Asia Menor, estrechamente asociada con la Diosa Madre frigia . El nombre de Kadmilus (Καδμῖλος), o Kasmilos , uno de los cabiros que generalmente se representaba como un niño pequeño, estaba vinculado incluso en la antigüedad a Camillus , una antigua palabra latina para un niño asistente en un culto, probablemente un préstamo de la lengua etrusca , ^{[ cita requerida ]} que puede estar relacionada con el lemniano. ^[17] Sin embargo, según Beekes, el nombre Kadmilus puede ser de origen pregriego, como parece ser el caso del nombre Cadmus . ^[18]

Los orígenes de los cabiris son desconocidos. Jacob Wackernagel postuló que posiblemente eran originalmente deidades frigias o tracias y protectores de los marineros , que fueron importados al ritual griego. ^{[19] [20]} Según la Enciclopedia Británica , las deidades pueden haber sido pelasgas o frigias . ^[21] No se sabe quién trajo estas deidades a Grecia, pero probablemente fue un grupo de griegos , tal vez solo una familia que se estableció en el campo de Tebas. ^[22]

Los cabiros eran representados más comúnmente como dos personas: un anciano, Axiocersus, y su hijo, Cadmilus. Sin embargo, debido al secreto del culto, su naturaleza exacta y su relación con otras figuras religiosas de la antigua Grecia y Tracia siguieron siendo un misterio. Como resultado, la membresía y los roles de los cabiros cambiaron significativamente con el tiempo, con variantes comunes que incluyen una pareja femenina (Axierus y Axiocersa) y jóvenes gemelos (con frecuencia confundidos con Castor y Pollux , que también eran adorados como protectores de los marineros). Los anticuarios romanos identificaron a los cabiros con las tres deidades capitolinas o con los Di Penates . ^[23]

Los lemnianos no eran originalmente griegos; fueron helenizados después de que Milcíades conquistara la isla para Atenas en el siglo VI a. C. En Lemnos, el culto de los cabiros sobrevivió, según la evidencia arqueológica, a través de la conquista: un antiguo santuario dedicado a los cabiros es identificable por rastros de inscripciones, y parece haber sobrevivido al proceso de helenización. Walter Burkert registra que las jarras de vino son "el único grupo característico de hallazgos" del Cabeirium de Lemnos y que el Cabeirium era el lugar de iniciación en un antiguo culto mistérico. ^[24] Sin embargo, debido a la naturaleza secreta de los cultos mistéricos en el mundo antiguo, poco sobrevive que indique lo que implicaban estas ceremonias de iniciación; de hecho, Hugh Bowden señala que sobre la base de nuestra evidencia no sabemos qué sucedió en Lemnos más allá del hecho de la iniciación, y que "no tenemos descripciones ni nada en lo que basar siquiera la especulación". ^[25] Sin embargo, según la Enciclopedia Británica Undécima Edición , Lemnos celebraba un festival anual de los Cabeiros, que duraba nueve días, durante el cual se extinguían todos los fuegos y se traía fuego desde Delos . ^[23]

El geógrafo Estrabón informó (Geogr. 10,3,21) que en Lemnos, la madre (no había padre) de los cabeiros era la propia Kabeiro ( griego : Καβειρώ), hija de Nereo (uno de los "ancianos del mar") y una diosa a la que los griegos podrían haber llamado Rea .

En general, el mito griego identifica a los cabiros como artesanos divinos, hijos o nietos de Hefesto , que también era adorado principalmente en Lemnos. Esquilo escribió una tragedia llamada Los cabiros , que aparentemente presentaba a las deidades como un coro que saludaba a los argonautas en Lemnos y la iniciación de los argonautas en el culto de los cabiros.

Los samotracios tampoco eran griegos en sus orígenes y se los asocia con los troyanos y los pelasgos ; utilizaban una lengua extranjera en el templo hasta la época de Julio César . ^[26] Samotracia ofrecía un misterio iniciático que prometía seguridad y prosperidad a los marineros. El secreto de estos misterios se ha mantenido en gran medida, pero sabemos que, de tres cosas sobre el ritual, a los aspirantes se les preguntaba cuál era la peor acción que habían cometido en su vida. ^{[ Aclaración necesaria ]}

Los misterios de Samotracia no publicaban los nombres de sus dioses, y las ofrendas en el santuario están todas inscritas a los dioses o a los grandes dioses en lugar de con sus nombres. Pero fuentes antiguas ^[27] nos dicen que había dos diosas y un dios: Axieros , Axiokersa y Axiokersos , y su sirviente Cadmilos o Casmilos . Karl Kerényi conjeturó que Axieros era varón, y que los tres dioses eran los hijos de Axiokersa (Cadmilos, el más joven, también era el padre de los tres); Burkert no está de acuerdo. ^[28]

En la cultura griega clásica, los misterios de los cabiros de Samotracia siguieron siendo populares, aunque poco se dejó por escrito más allá de unos pocos nombres y simples conexiones genealógicas. Los marineros entre los griegos podían invocar a los cabiros como "grandes dioses" en tiempos de peligro y estrés. El santuario arcaico de Samotracia fue reconstruido al estilo griego; en la época clásica, los misterios de los cabiros de Samotracia eran conocidos en Atenas. Heródoto había sido iniciado. Pero en la entrada del santuario, que ha sido excavado a fondo, el anticuario romano Varrón se enteró de que había habido dos columnas gemelas de bronce, hermae fálicas , y que en el santuario se entendía que el hijo de la diosa, Cadmilo, era en cierto sentido místico también su consorte. Varrón también describe estas columnas gemelas como Cielo y Tierra, negando el error vulgar de que son Cástor y Pólux . ^{[ cita requerida ]}

En Tebas , en Beocia, hay hallazgos más variados que en Lemnos; incluyen muchos pequeños toros votivos de bronce y que se conservan hasta la época romana, cuando el viajero Pausanias , siempre atento a la historia de los cultos , supo que fue Deméter Kabeiriia quien instigó el culto iniciático allí en nombre de Prometeo y su hijo Aitnaios. Walter Burkert (1985) escribe: "Esto apunta a gremios de herreros análogos al Hefesto lemniano". Las dedicatorias votivas en Tebas son a un Kabeiros (griego: Κάβειρος) en singular, y los juguetes infantiles como las peonzas votivas para Pais sugieren una iniciación masculina. Se bebía vino abundante, en copas características que se rompían ritualmente. Enanos gordos y primitivos (similares a los seguidores de Sileno ) con genitales prominentes estaban pintados en las copas. Tebas está conectada con Samotracia en el mito, principalmente por la boda de Cadmo y Harmonía , que tuvo lugar allí.

En el mito, los cabiros guardan muchas similitudes con otras razas fabulosas, como los telquines de Rodas , los cíclopes , los dáctilos , los coribantes y los curetes . Estos diferentes grupos a menudo se confundían o se identificaban entre sí, ya que muchos de ellos, como los cíclopes y los telquines, también estaban asociados con la metalurgia .

Diodoro Sículo dijo de los cabiros que eran Idaioi dactyloi (" dáctilos idaios "). Los dáctilos idaios eran una raza de seres divinos asociados con la Diosa Madre y con el monte Ida , una montaña en Frigia sagrada para la diosa. Hesiquio de Alejandría escribió que los cabiros eran karkinoi (" cangrejos "). Los cabiros como Karkinoi aparentemente eran considerados seres anfibios (de nuevo recordando a los Telquines). Tenían pinzas en lugar de manos, que usaban como tenazas (griego: karkina ) en el trabajo del metal.

• Burkert, Walter (1985). Religión griega , secc. VI.1.3 "Los Kabeiroi y Samotracia", Harvard University Press. ISBN 0-674-36281-0 . 
• Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Cabeiri"  . Encyclopædia Britannica . Vol. 4 (11.ª ed.). Cambridge University Press. págs. 916–917.Contiene más detalles, tal como se entendían en esa época, de los cultos de Lemnos y Samotracia y hace referencia a algunos descubrimientos arqueológicos del siglo XIX.
• Ferguson, John (1970). Las religiones del Imperio romano (pp. 122–123). Londres: Thames and Hudson. ISBN 0-8014-9311-0 . 
• Hammond, NGL y Scullard, HH (Eds.) (1970). Diccionario clásico de Oxford (pág. 186). Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-869117-3 . 
• Kerenyi, Karl (1951). Dioses de los griegos . Thames & Hudson. ISBN 0-500-27048-1 . 
• Bernard Evslin . Dioses, semidioses y demonios: un manual de mitología griega . ISBN 978-1-84511-321-6 . 
• Manual mejorado de Odd Fellows, AB Grosh 1871, pág. 91
• Richard Noll , Mysteria: Jung and the Ancient Mysteries (pruebas de página inéditas, 1994) [1]
• Albert Schachter, "Evoluciones de un culto misterioso: los Kabiroi tebanos", en Misterios griegos: la arqueología y el ritual de los cultos secretos griegos antiguos , ed. Michael B. Cosmopoulos. Londres-Nueva York: Routledge, 2003, págs. 112-142. ISBN 0-415-24873-6 . 

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