Bautistas primitivos
Bautistas conservadores que se adhieren a un grado de creencias calvinistas
Iglesias bautistas primitivas
ClasificaciónBautistas primitivos
OrientaciónConservador
Teología Bautista calvinista [1]
GobiernoCongregacional
RegiónEstados Unidos , principalmente en los estados del sur
OrigenSiglo XIX
SeparacionesBautistas misioneros

Los bautistas primitivos , también conocidos como bautistas regulares , bautistas de la vieja escuela , bautistas del lavado de pies o, despectivamente, bautistas de caparazón duro [2] , son bautistas conservadores que adhieren a un grado de creencias calvinistas que surgieron de la controversia entre los bautistas a principios del siglo XIX sobre la idoneidad de las juntas de misión , las sociedades de tratados y las sociedades de templanza . [3] [4] Los bautistas primitivos son un subconjunto de la tradición bautista calvinista . [1] El adjetivo "primitivo" en el nombre se usa en el sentido de "original". [3]

Historia

La controversia sobre si las iglesias o sus miembros debían participar en juntas misioneras, sociedades de tratados bíblicos y sociedades de templanza llevó a los bautistas primitivos a separarse de otros grupos bautistas generales que apoyaban a tales organizaciones y a hacer declaraciones de oposición a tales organizaciones en artículos como la Declaración de la Asociación Kehukee de 1827. [ 4] [5] La Iglesia Bautista Primitiva Kehukee publicó una proclamación en la que rechazaba las instituciones de servicio formal fuera de la iglesia . La declaración proponía que

Tras un examen, se descubrió que la mayoría de las iglesias habían dado sus opiniones; y después de un intercambio de sentimientos entre los miembros de este organismo, se acordó que descartamos todas las Sociedades Misioneras , Sociedades Bíblicas y Seminarios Teológicos , y las prácticas a las que se recurrió hasta ahora para su apoyo, en la mendicidad del dinero del público; y si alguna persona estuviera entre nosotros, como agentes de cualquiera de dichas sociedades, de ahora en adelante las desaprobaremos en esas prácticas; y si bajo el carácter de ministro del evangelio, no las invitaremos a nuestros púlpitos, creyendo que estas sociedades e instituciones son invenciones de los hombres y no están garantizadas por la palabra de Dios. Además, acordamos unánimemente que si alguno de los miembros de nuestras iglesias se une a la fraternidad de los masones , o, siendo miembros, continúa visitando las logias y desfiles, no los invitaremos a predicar en nuestros púlpitos, creyendo que son culpables de tales prácticas; y declaramos no tener comunión con ellos y tales prácticas en absoluto. [6]

La división oficial entre los bautistas de la "vieja escuela" y de la "nueva escuela" se produjo durante una reunión en la iglesia Black Rock el 28 de septiembre de 1832 en Butler, Maryland. Esta reunión se conoció como el Discurso de Black Rock. [7] [8] [9]

Las iglesias bautistas primitivas surgieron en las regiones montañosas del sur de Estados Unidos , donde se encuentran en mayor número. [10] [11]

Los grupos bautistas primitivos afroamericanos han sido considerados una categoría única de bautistas primitivos. Aproximadamente 50.000 afroamericanos están afiliados a iglesias bautistas primitivas afroamericanas en 2005. [12] Aproximadamente 64.000 personas estaban afiliadas (en 1995) a iglesias bautistas primitivas en los diversos otros surgimientos de bautistas primitivos. [12]

Desde su surgimiento en el siglo XIX, la influencia de los bautistas primitivos ha disminuido a medida que " los bautistas misioneros se convirtieron en la corriente principal". [5]

Puntos de vista teológicos

Los bautistas primitivos rechazan algunos elementos de la teología de Calvino , como el bautismo infantil , y evitan el término "calvinista". [3] Siguen siendo calvinistas en el sentido de que se adhieren firmemente a los Cinco Puntos del Calvinismo y rechazan explícitamente el arminianismo . [3] [5] También se caracterizan por un "conservadurismo intenso". [10] [11]

Una rama, la Iglesia Bautista Universalista Primitiva de los Apalaches centrales , desarrolló su propia teología trinitaria universalista única como una extensión de la doctrina de la gracia irresistible de la teología calvinista . [13] Fueron alentados en esta dirección por predicadores universalistas cristianos itinerantes del siglo XIX de inclinaciones teológicas similares a Hosea Ballou y John Murray . [14]

Prácticas diferenciadas

Las prácticas bautistas primitivas que se distinguen de las de otros bautistas incluyen el canto a capela, el culto familiar integrado y el lavado de pies .

Esta iglesia bautista primitiva afroamericana de Florida es una excepción a la práctica habitual [15] de excluir los instrumentos musicales: un piano y un órgano son visibles.

Canto a capela

Los bautistas primitivos generalmente no tocan instrumentos musicales como parte de sus servicios de adoración. [16] Creen que toda la música de la iglesia debe ser a capela porque no hay ningún mandato en el Nuevo Testamento de tocar instrumentos, sino solo de cantar. [15] Además, relacionan los instrumentos musicales en el Antiguo Testamento con “muchas formas y costumbres, muchos tipos y sombras, muchos sacerdotes con vestiduras sacerdotales, muchos sacrificios, festivales, diezmos” que ellos consideran que han sido abolidos; “si hubieran sido necesarios en la iglesia, Cristo los habría traído”. [15]

Sin embargo, es posible que los bautistas primitivos afroamericanos no compartan la oposición general de los bautistas primitivos a los instrumentos musicales. [17]

Culto integrado familiar

Los bautistas primitivos rechazan la idea de la Escuela Dominical , [18] considerándola antibíblica e interfiriendo con el derecho de los padres a dar instrucción religiosa a sus hijos. [19] En cambio, los niños se sientan con sus padres y participan en el servicio de la iglesia al igual que el resto de la congregación. [20]

Formación informal de predicadores

Los bautistas primitivos consideran que los seminarios teológicos no tienen “ninguna garantía o sanción en el Nuevo Testamento, ni en el ejemplo de Cristo y los apóstoles”. [19]

Lavado de pies

La mayoría de los bautistas primitivos realizan el lavado de pies como símbolo de humildad y servicio entre los miembros. [21] [22] Los sexos están separados durante el ritual en el que una persona lava los pies de otra. [21] [22] [23] A esta práctica se le atribuye el aumento de la igualdad, en oposición a la jerarquía, dentro de las iglesias bautistas primitivas. [24]

Iglesias notables

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ ab Larsen, Timothy; Ledger-Lomas, Michael (28 de abril de 2017). La historia de Oxford de las tradiciones protestantes disidentes, volumen III: el siglo XIX . Oxford University Press. pág. 239. ISBN 978-0-19-150667-3.
  2. ^ Wyatt-Brown, Bertram (2001) La formación de la cultura sureña: honor, gracia y guerra, de 1760 a 1880. Chapel Hill, Carolina del Norte: University of North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-4912-5 p.109 
  3. ^ abcd Crowley 2006, pág. 158.
  4. ^ ab Mead, Frank S; Hill, Samuel S; Atwood, Craig D (2005). Manual de denominaciones en los Estados Unidos (duodécima edición). Nashville: Abingdon Press . pp. 207–8. ISBN 0-687-05784-1.
  5. ^ abc Garrett, James Leo Jr. (2009). Teología bautista: un estudio de cuatro siglos. Mercer University Press . p. 212. ISBN 978-0-88146-129-9. Recuperado el 8 de enero de 2011 .
  6. ^ "La Declaración de Kehukee de 1827" (PDF) .
  7. ^ Morfe, Don (5 de julio de 2021). "Black Rock Particular Primitive Baptist Church - Butler MD". waymarking.com . Consultado el 28 de junio de 2022 .
  8. ^ "Iglesia Bautista Primitiva Particular de Black Rock". Sermones Bautistas Primitivos . 28 de junio de 2022. Consultado el 28 de junio de 2022 .
  9. ^ "DISCURSO DE BLACK ROCK: ACTAS DE LAS ACTAS Y RESOLUCIONES REDACTADAS POR LOS BAUTISTAS PARTICULARES, CONVOCADOS EN BLACK ROCK, MARYLAND, EL 28 DE SEPTIEMBRE DE 1832" (PDF) . Estudios Bautistas en Línea . 28 de septiembre de 1832. Archivado (PDF) del original el 19 de agosto de 2007 . Consultado el 28 de junio de 2022 .
  10. ^ ab "Bautistas". The Columbia Encyclopedia (sexta edición). Encyclopedia.com. 2008. Consultado el 25 de enero de 2012 .
  11. ^ desde Crowley 1998, pág. xi.
  12. ^ ab Brackney, William H (2009). Diccionario histórico de los bautistas. Scarecrow Press. págs. 457–58. ISBN 978-0-8108-5622-6.
  13. ^ "Un erudito bautista dice que debemos recordar los Apalaches antes de que desaparezcan".
  14. ^ Dorgan, Howard (1997). En las manos de un Dios feliz: los "no-hellers" de los Apalaches centrales. Univ. of Tennessee Press. ISBN 9780870499623.[ página necesaria ]
  15. ^ abc Patterson, Beverly Bush (2001). El sonido de la paloma: canto en las iglesias bautistas primitivas de los Apalaches. University of Illinois Press. págs. 11-14. ISBN 0-252-07003-8.
  16. ^ Crowley 1998, pág. 10.
  17. ^ McGregory, Jerrilyn (2010). Evangelio local: activismo espiritual afroamericano en Wiregrass Country. Prensa de la Universidad de Mississippi. pág. 55. ISBN 978-1-60473-782-0.
  18. ^ McMillen, Sally Gregory (2001). Para levantar el Sur: escuelas dominicales en iglesias de blancos y negros, 1865-1915. LSU Press. p. 39. ISBN 0-8071-2749-3.
  19. ^ desde Crowley 1998, pág. 60.
  20. ^ Crowley 1998, pág. 167.
  21. ^ ab Cassada, Mary Eva (8 de junio de 1991). "Los rituales 'primitivos' son pocos y sencillos". The Free Lance-Star . Associated Press . p. 12 . Consultado el 24 de mayo de 2012 .
  22. ^ ab Eisenstadt, Todd (21 de agosto de 1987). "Baptist Group Looks To The Old, New". Chicago Tribune . Consultado el 24 de mayo de 2012 .
  23. ^ Brackney, William H. (2009). "Lavado de pies". Diccionario histórico de los bautistas . Scarecrow Press. págs. 219-220. ISBN 9780810856226. Recuperado el 24 de mayo de 2012 .
  24. ^ Mathis, James R. (2004). La formación de los bautistas primitivos: una historia cultural e intelectual del movimiento antimisión, 1800-1840. Psychology Press . pág. 106. ISBN 9780415948715. Recuperado el 24 de mayo de 2012 .

Lectura adicional

  • Crowley, John G. "'Escrito para que creáis': la historiografía bautista primitiva" en Keith Harper y James P. Byrd, eds. Through a Glass Darkly: Contested Notions of Baptist Identity (2012) pp 205–27, extracto
  • Crowley, John G (1998). Bautistas primitivos del sur de Wiregrass: 1815 hasta el presente. University of Florida Press. ISBN 978-0-8130-1640-5.
  • Crowley, John G. (2006). "Los bautistas primitivos o de la vieja escuela". En Jonas, William Glenn (ed.). El río Bautista: ensayos sobre muchos afluentes de una tradición diversa. Mercer University Press. ISBN 0-88146-030-3.
  • Guthman, Joshua. Extraños en la tierra: los bautistas primitivos y la cultura estadounidense (U of North Carolina Press, 2015).
  • Mathis, James R. La formación de los bautistas primitivos: una historia cultural e intelectual del movimiento antimisión, 1800-1840 (Psychology Press, 2004).
  • Wyatt-Brown, Bertram. "El movimiento antimisión en el sur de Jackson: un estudio de la cultura popular regional". Journal of Southern History, vol. 36, n.º 4 (noviembre de 1970), págs. 501-529. JSTOR  2206302.
Wikisource tiene el texto de un artículo de la Enciclopedia Americana de 1920 sobre los bautistas primitivos .
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Bautistas Primitivos .
  • Directorio de iglesias bautistas primitivas
  • Iglesia Bautista Primitiva de Atlanta
  • Iglesia Bautista Primitiva de la Gracia
  • La causa de Dios y la verdad, de John Gill (1738)
  • El surgimiento del hipercalvinismo en el no conformismo inglés, 1689-1765, por Peter Toon.
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Bautistas_primitivos&oldid=1251967695"