Manthana samudra

El Samudra Manthana ( sánscrito : समुद्रमन्थन , literalmente  'batido del océano') es un episodio importante del hinduismo que se desarrolla en el Vishnu Purana , un texto importante del hinduismo . ^[1] El Samudra Manthana explica el origen del elixir de la vida eterna, amrita .

• Sāgara manthana (सागरमन्थन) – Sāgara es otra palabra para Samudra , y ambas significan mar o gran masa de agua.
• Kshirasāgara manthana (क्षीरसागरमन्थन) - Kshirasāgara significa océano de leche u océano lechoso. Kshirasāgara = Kshira (leche) + Sāgara (océano o mar).
• Amrita Manthana (अमृतमन्थन) – Amrita significa el elixir. “ Batiendo por el elixir”

Indra , el rey de Svarga , estaba montado en su elefante divino cuando se encontró con el sabio Durvasa , quien le ofreció una guirnalda especial que le había dado una apsara . ^[2] La deidad aceptó la guirnalda y la colocó en la trompa (a veces los colmillos o la cabeza del elefante en algunas escrituras) de Airavata (su montura) como testimonio de su humildad. Las flores tenían un fuerte aroma que atrajo a algunas abejas. Molesto por las abejas, el elefante arrojó la guirnalda al suelo. Esto enfureció al sabio, ya que la guirnalda era una morada de Sri (fortuna) y debía ser tratada como un prasada o una ofrenda religiosa. La diosa Lakshmi desapareció en los océanos. Durvasa maldijo a Indra y a todos los devas para que se quedaran sin fuerza, energía y fortuna. ^{[3] [4]}

En las batallas que siguieron al incidente, los devas fueron derrotados y los asuras , liderados por Bali , obtuvieron el control de los tres mundos . Los devas buscaron la sabiduría de Vishnu , quien les aconsejó que trataran con los asuras de manera diplomática. Los devas formaron una alianza con los asuras para batir conjuntamente el océano en busca del néctar de la inmortalidad y compartirlo entre ellos. Sin embargo, Vishnu aseguró a los devas que él se encargaría de que ellos solos obtuvieran el néctar. ^[5]

El proceso de batir el Océano de Leche fue extenso. El monte Mandara fue arrancado de raíz y utilizado como varilla para batir, y Vasuki , un naga que residía en el cuello de Shiva, se convirtió en la cuerda para batir después de que le prometieran que obtendría su parte. Mientras cargaban la enorme montaña, varios devas y asuras cayeron y murieron, y algunos perecieron debido al puro agotamiento. Vishnu voló sobre su montura Garuda y los revivió a todos, y colocó a Mandara en su montura y la llevó hacia su destino, el medio del océano. Al llegar a su destino, Vasuki se enroscó alrededor de Mandara. Vishnu aconsejó a los devas que tiraran de la cabeza de la serpiente y a los asuras de la cola, pero percibiéndolo como desfavorable, los asuras se negaron. Los devas cedieron y sujetaron la cola a partir de entonces y el batido comenzó. Sin embargo, Mandara era demasiado enorme y se hundió hasta el fondo del océano. Vishnu, en la forma de su avatar Kurma (lit. tortuga ), llegó al rescate y sostuvo la montaña sobre su caparazón. ^[6]

El Samudra Manthana legó una panoplia de sustancias del Océano de Leche. Una de ellas era el veneno letal conocido como halahala . En algunas variaciones de la historia, el veneno escapó de la boca de Vasuki mientras los demonios y los dioses lo agitaban. Esto aterrorizó a los dioses y a los demonios porque el veneno era tan poderoso que podía destruir toda la creación. Los asuras fueron envenenados por los humos emitidos por Vasuki. A pesar de esto, los devas y los asuras tiraron de un lado a otro del cuerpo de la serpiente alternativamente, haciendo que la montaña girara, lo que a su vez agitaba el océano. Shiva consumió el veneno para proteger los tres mundos, cuyo consumo le dio un tono azul a su garganta, lo que le otorgó el epíteto Neelakantha (el de garganta azul; "neela" = "azul", "kantha" = "garganta" en sánscrito ). ^[7]

Se arrojaron al océano todo tipo de hierbas y de ellas se obtuvieron catorce ratnas (gemas), que se dividieron entre los asuras y los devas. Aunque normalmente se enumeran catorce ratnas, la lista de las escrituras va de 9 a 14. Según la calidad de los tesoros obtenidos, fueron reclamados por Shiva, Vishnu, Maharishis, los devas y los asuras. Había tres categorías de diosas que emergieron del océano; la mayoría de las listas incluyen: ^[8]

• Lakshmi : la diosa de la prosperidad y la riqueza, que eligió a Vishnu como su consorte eterno. ^[9]
• Apsaras : damiselas divinas como Rambha , Menaka , Punjisthala y otras, que eligieron a los Gandharvas como sus compañeros.
• Varuni : la diosa del vino (sura) y la hija virgen de Varuna , aceptada por los devas. (Algunas interpretaciones creen que su aceptación es la etimología de que los devas sean denominados suras y los daityas asuras.) ^[10]

Asimismo, aparecieron tres tipos de animales sobrenaturales:

• Kamadhenu o Surabhi: la vaca que concede deseos, tomada por Brahma y entregada a los sabios para que el ghee de su leche pudiera usarse para yajnas y rituales similares.
• Airavata y varios otros elefantes, capturados por Indra.
• Uchhaishravas : el caballo divino de siete cabezas, tomado por Indra.

También se produjeron tres objetos de valor:

• Kaustubha : el ratnam (joya divina) más valioso del universo, reclamado por Vishnu.
• Kalpavriksha : un árbol divino que concede deseos y florece con flores que nunca se marchitan ni se marchitan, llevado a Indraloka por los devas.

Además se produjeron:

• Chandra : una media luna, reclamada por Shiva.
• Dhanvantari : el " vaidya de los devas" con amrita , el néctar de la inmortalidad. (A veces se los considera como dos Ratnas separados)
• Halahala : el veneno tragado por Shiva.

Esta lista varía entre los distintos Puranas y también es ligeramente diferente en el Ramayana y el Mahabharata . Las listas se completan añadiendo los siguientes ratnas: ^[8]

• Panchajanya : la caracola de Vishnu
• Jyestha ( Alakshmi ): la diosa de la desgracia.
• El paraguas que tomó Varuna
• Los pendientes que le regaló a Aditi su hijo Indra
• Nidradevi, diosa del sueño

Finalmente, Dhanvantari , el médico celestial, apareció con un recipiente que contenía amrita , el néctar celestial de la inmortalidad. Se desató una lucha entre los devas y los asuras por su posesión. Los asuras le quitaron el amrita a Dhanvantari y huyeron.

Los devas apelaron a Vishnu, quien tomó la forma de Mohini , una hermosa y encantadora damisela. Ella encantó a los asuras para que se sometieran a sus términos. Hizo que los devas y los asuras se sentaran en dos filas separadas y distribuyó el néctar entre los devas, quienes lo bebieron. Un asura llamado Svarbhanu se disfrazó de deva y bebió un poco de néctar. Debido a su naturaleza luminosa, las deidades del sol y la luna, Surya y Chandra , notaron este disfraz. Informaron a Mohini , quien le cortó la cabeza con su disco, el Sudarshana Chakra . Desde ese día, su cabeza se llamó Rahu y su cuerpo Ketu , el mito hindú detrás de los eclipses. Cuando todos los devas fueron servidos, Vishnu asumió su verdadera forma, cabalgando sobre Garuda y partiendo hacia su morada. Al darse cuenta de que habían sido engañados, los asuras se enzarzaron en combate con los devas, quienes habían sido reforzados por su consumo de amrita. Indra luchó contra Bali, Kartikeya luchó contra Taraka , Varuna luchó contra Heti, Yama luchó contra Kalanabha, Brihaspati luchó contra Sukra , Mitra luchó contra Praheti, Vishvakarma luchó contra Maya , Vrishapati luchó contra Jambha, Shani luchó contra Naraka, Savitri luchó contra Vilochana , Chandra luchó contra Rahu , Vayu luchó contra Puloman y Aparajita luchó contra Namuchi. También hay descripciones de duelos entre grupos de seres: los gemelos Ashvini y Vrishaparva, Surya y los cien hijos de Bali, los hijos de Brahma con Ilvala y Vatapi, los Maruts y los Nivatakavacha , Kali con Shumba y Nishumba , los Rudras y los Krodavasas , y los Vasus y los Kaleyas. Rejuvenecidos por el amrita, los devas surgieron victoriosos y exiliaron a los asuras al Pataloka , recuperando Svarga . ^[11]

La teología hindú medieval extiende esta leyenda para afirmar que mientras los asuras llevaban el amṛta lejos de los devas, algunas gotas del néctar cayeron en cuatro lugares diferentes de la Tierra: Haridwar , Prayaga (Prayagraj), ^[12] Trimbak ( Nashik ) y Ujjain . ^[13] Según la leyenda, estos lugares adquirieron un cierto poder místico y valor espiritual. Por esta razón, se celebra una Kumbha Mela en estos cuatro lugares cada doce años. La gente cree que después de bañarse allí durante la Kumbha Mela, uno puede alcanzar moksha .

Aunque varios textos antiguos, incluidos los Puranas , mencionan la leyenda del Samudra Manthana , ninguno de ellos menciona el derrame del amṛta en cuatro lugares. ^{[13] [14]} Estos textos tampoco mencionan el Kumbha Mela. Por lo tanto, varios eruditos, incluidos RB Bhattacharya, DP Dubey y Kama Maclean, creen que la leyenda del Samudra Manthana se ha aplicado al Kumbha Mela hace relativamente poco tiempo, con el fin de demostrar la autoridad escritural para el mela. ^[15]

Este episodio ha sido analizado comparativamente por Georges Dumézil , quien lo relacionó dudosamente con varios hechos históricos "indoeuropeos" e incluso con la leyenda medieval europea del Santo Grial , reconstruyendo una protohistoria (el " ciclo de la ambrosía " o "ciclo del hidromiel ") sobre una deidad teórica embaucadora que roba la bebida de la inmortalidad para la humanidad pero no logra liberar a los humanos de la muerte. Dumézil abandonó más tarde su teoría, pero el núcleo de la idea fue retomado por Jarich Oosten, quien postula "similitudes" con la Hymiskviða . En este poema nórdico antiguo, el dios del mar Jotunn Ægir prepara cerveza para los dioses después de que Thor y Tyr recuperan una tetera gigante que Ægir necesita para hacer la cerveza. Oosten afirma que la serpiente Jörmungandr toma el lugar de Vasuki, aunque su papel en la historia no es en absoluto similar o comparable. ^[16]

• Dashavatara
• Guerras mitológicas hindúes
• Guerra de Tarakamaya

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Samudra manthan .

• La historia del batido tal como se encuentra en el Mahabharata
• La historia del batido tal como se encuentra en el Vishnu Purana
• La historia del batido tal como se encuentra en el Ramayana