Yihye Bashiri

Rabino y erudito yemení del siglo XVII
Yihye Bashiri
Nacido1661
NacionalidadYemenita
OcupaciónRabino

Escribano profesional

Más suave

Yihye Bashiri ( hebreo : יחיא בשירי ), también escrito Yahya al-Bashiri (n.? – m. 1661 [1] ), conocido por su seudónimo Avner bar Ner ha-Sharoni , [2] y por el acrónimo Maharib ( moreinu harav yihye bashiri ), fue un rabino yemenita, escribano profesional y suavizante del Texto Masorético cuyas obras de manuscritos hebreos ahora representan muchos de los que ahora se almacenan en bibliotecas públicas de todo el mundo, incluido el Seminario Teológico Judío de América (Rab.1276; Rab. 36; Rab. 4550), Biblioteca de la Universidad de Cambridge (Add.1726, p. 1-a; Add. 3407), la Biblioteca Estatal Rusa (MS. Günzburg 869) y el Instituto Judío de Religión del Hebrew Union College (MS. 764), et al. El rabino Yiḥyah Salaḥ le acuñó el epíteto de "el gran escriba de la Ley". [3] Un hombre de una piedad poco común, también es conocido por un acto de intervención en nombre de su comunidad en Yemen, que trajo una liberación milagrosa a los judíos de Saná cuando estaban en peligro de ser aniquilados por el rey, a causa de la difamación y la calumnia presentadas contra ellos.

Fondo

El hijo de Abraham ben Saadya al-Bashiri, el rabino Yihye Bashiri vivía con su familia en el territorio yemení de ar-Raḥabah, cerca de la aldea de al-Ḥema, a tres horas a pie al norte de Saná. [4] Aunque se llamaba Yiḥye al nacer, también utilizó los nombres Ḥayyim y Zechariah como sus equivalentes hebreos adecuados. [5] Dado que los libros impresos eran muy raros en Yemen, a menudo se empleaba a un escriba talentoso como amanuense para transcribir importantes obras literarias hebreas, pero especialmente para proporcionar a la comunidad libros de oraciones y códices de la Torá . Muchas veces, quien encargaba el libro tenía preferencias especiales en cuanto al contenido, lo que explica las variantes que se encuentran en los textos realizados por un solo copista. Así, en el prefacio del Tiklāl Qadmonim copiado por el escriba yemenita Shalom Qorah en 1938, señala: "Tened en cuenta que los libros de oraciones del rito baladí (plural árabe: tikālil ) de nuestro maestro y rabino, Yihye Bashiri, que su mérito rebote en la vida del mundo venidero, no son en absoluto idénticos, mientras que algunos de ellos se encuentran (en su mayoría) basados ​​en las ediciones impresas [en español]; la razón es que él era escriba y escribía para todos según sus preferencias". [6]

Ya en 1618, compiló su Tiklāl Bashiri , el libro de oraciones del rito baladi en puntuación supralineal babilónica , del que se hizo una copia en 1938 y se publicó en facsímil con el nombre de Tiklāl Qadmonim en 1964. [7] [8] En esencia, la versión utilizada por él en esta empresa se basó en gran medida en la versión de Maimónides de las oraciones judías, que se encuentran en su Mishneh Torá , con la adición de otro material antiguo, como el Megillat Antiochus arameo con una traducción judeoárabe . [9] Ese mismo año (el año 1929 de la era seléucida = 1618 d.C.), también copió la colección de homilías sobre la Torá, conocida como Midrash HaGadol , en la que también arrojó luz sobre su autor anónimo, diciendo que fue compilada por primera vez por "Rabí David b. Amram, de bendita memoria, un hombre de la ciudad de Adén , en la tierra de Yemen". [10] En 1619, copió la Mishná , de la que solo ha sobrevivido el Seder Zeraim . [11] Al año siguiente, en 1620, escribiría otro Sidur , y en 1622 (1933 de la era seléucida) añadió su nombre al colofón de un Código de Derecho Legal que terminó de copiar ese año de un manuscrito más antiguo de la Mishné Torá de Maimónides. [12]

En 1623, escribió un "Taj" ( Códice ) que contiene los primeros cinco libros de Moisés, ahora en una colección privada en Israel. [13]

El rabino Bashiri también hizo una copia manuscrita de la obra seminal de Nathan ben Jehiel , el Arukh . [14] Varias obras de cábala fueron copiadas por el escriba antes de 1630, incluyendo Ohr ha-Yakar ("Una luz preciosa") y Ohr Neerav ("Una luz agradable") del rabino Moses ben Jacob Cordovero . [15] El rabino Yiḥyah Salaḥ (Maharitz) lo menciona con frecuencia en sus escritos, especialmente en lo que concierne a la ortografía . [16] Los códices del Pentateuco escritos por el rabino Yihye Bashiri fueron considerados autorizados por los judíos yemeníes , en lo que respecta a su precisión en relación con el Texto Masorético, y sus devotos rabínicos más jóvenes que vinieron después de él le han dado a su obra el título honorífico de "la Masorah del rabino Yihye Bashiri". [17]

Los textos de los antiguos Sidures yemenitas copiados por Bashiri son una fuente inestimable para comparar las variae lectiones (variaciones textuales) de la liturgia antes de la redacción del Talmud de Babilonia . Por ejemplo, en todos los Sidures yemenitas más antiguos copiados por Bashiri se encuentra la versión גואל ישראל "El que redime a Israel" en la segunda bendición después del Shemá Israel y en la noche de Pascua , es decir, en tiempo presente progresivo en lugar de en tiempo pasado ( גאל ישראל ), aunque el requisito hecho por Rava en el Talmud ( Pesajim 117b; Berajot 14a) exige decirlo en tiempo pasado. Los eruditos señalan que la práctica yemenita era la costumbre original en Yemen antes del interdicto de Rava. [18]

Decreto sobre la Ketubá

En la ketubá yemení –además de la obligación principal de 200 piezas de plata para una virgen (504 gramos de plata fina), [19] [20] y 100 piezas de plata (252 gramos de plata fina) para una viuda o mujer divorciada– había escrita una cláusula única: “Ahora bien, esta nedunya (dádiva; dote) que ella trajo a él [al momento del matrimonio] está valuada en cien qaflas [aleadas] de plata . Todo ha sido recibido por este novio, y ha llegado a su mano, y se ha convertido en su posesión, y él ha incurrido en todo sobre sí mismo como si fuera un préstamo [que se le dio], y una deuda”.

Ketubá de Saná , Yemen, datada en el año 2201 de la era seléucida (1890 d. C.)

La nedunya , o lo que a menudo se traduce como "el ajuar de la novia", se traduce más efectivamente como "generosidad" o "dote", ya que tradicionalmente es otorgado a la hija de un hombre por su padre antes de que ella se case (como joyas, ropa, artículos para el hogar, etc.), y ella trae los mismos artículos y su valor al matrimonio, sobre los cuales su esposo asume plena responsabilidad, aunque se consideran simplemente un préstamo para él; lo que significa que puede hacer uso de ellos libremente mientras esté casado con ella, pero debe devolverlos a su padre en caso de que su esposa muera prematuramente. En Yemen, el valor estándar de la nedunya de una mujer estaba escrito en su ketubba como "cien qaflas " (la qaflah es una unidad de peso que era igual a un dirham de aproximadamente 3,0 a 3,36 gramos). Si el padre de la mujer era un hombre liberal, no exigía la devolución de tales artículos.

Una de las leyes promulgadas en Saná en 1646, por orden e insistencia del rabino Yihye Bashiri, fue la de modificar la Ketubá (contrato matrimonial) para que el valor que figuraba como nedunya de su esposa , así como todas las obligaciones financieras prometidas por el marido a su esposa, como el tosefet (unión adicional), se exigieran en la moneda local del estado con su ajuste, es decir, su valor real , en lugar de simplemente por lo que se indicaba como su valor nominal basado en la suma fija de dinero de "cien qaflas de plata [aleada] " escrita en la ketubá. La consecuencia práctica de esto es que la nedunya , o cualquier regalo adicional otorgado por el marido a su novia, en el momento de la exacción debe tenerse en cuenta que por cada 100 qaflas de aleación de la moneda local había solo veintidós qaflas de un contenido de plata pura y sin aleación. [21] La versión anterior de la ketubbah yemení decía: "Todo consiste en esos qaflas de plata [aleados] mencionados anteriormente, que en cada diez de los cuales qaflas calculados son tres qaflahs [de plata pura y sin alear], menos un cuarto de un qaflah de plata ", y que, en 1646, estaba obsoleta. [22]

Libelo de sangre

Los judíos del Yemen han conservado una historia relacionada con la liberación de la comunidad a mediados del siglo XVII. Algunos han dudado de la historicidad de estos acontecimientos, mientras que otros han afirmado que son ciertos. Se dice que la siguiente historia involucra al rabino Yihye Bashiri.

Durante el reinado del monarca musulmán zaydí de Saná, el Imam Al-Mu'ayyad Muhammad , conocido por todos por su kunya , "Abu 'l-Qasim", [23] los judíos de la ciudad corrieron peligro de exterminio, lo que fue ocasionado por lo siguiente: [24] Algunos de los súbditos no judíos del rey habían acusado al pueblo de Israel por la muerte de uno de los hijos del rey, cuando, de hecho, los acusadores de los judíos habían llevado al hijo del rey a un lugar apartado y lo habían asesinado, y luego habían arrojado su cuerpo en la calle perteneciente a los judíos. El joven fue buscado y, cuando encontraron su cadáver, lo llevaron al rey, y ante él presentaron esta acusación: "¿No te dijimos que los judíos toman a un gentil cada año, a escondidas, y lo matan? Y esa misma sangre la toman y la distribuyen entre ellos, gota a gota, para amasarla con su pan sin levadura", entre otras palabras calumniosas.

El rey, al oír esto, gritó angustiado a sus siervos: "¡Rápido! ¡Reúnan a todos los judíos en este lugar! ¡Me vengaré con su sangre! No me apaciguaré hasta que los haya consumido por completo, junto con su memorial, de esta tierra. ¡Por mi vida, no tendré piedad ni tendré misericordia, sino que los destruiré!"

Los judíos de la ciudad se reunieron a toda prisa en medio de aquel lugar llamado Maidán, [25] tanto hombres como mujeres y niños. El rey les habló y les dijo: «Si ahora mismo me decís quién mató a mi hijo, todo irá bien. Pero si no, no quedaréis impunes de mi parte». Le respondieron: «Nuestro señor, el rey. Dadnos tiempo». Él respondió: «Os daré hasta mañana, pero sólo quiero que durmáis aquí, cerca de mi hijo muerto».

Enviaron un emisario de entre sus filas a la ciudad de Al-Hama para llamar urgentemente a Rabí Yihye Bashiri. Al día siguiente, antes del amanecer, Rabí Yihye Bashiri se levantó para ir a Saná, como se le había ordenado. Cuando se presentó ante el rey, le dijo: "Mi señor, el rey. Júrame por tu vida y por la duración de tu reino que absolverás a Israel de toda culpa en este caso, si tu hijo se levanta con vida una vez más, en presencia de todo el pueblo, y declara con su propia boca quién fue el que lo mató, para que puedas vengarte de él". Cuando el rey aceptó esta condición, se dice que Rabí Bashiri se puso de pie en oración ante su Dios y dijo: "Señor del Universo, el Dios de Abraham, Isaac e Israel, en cuya mano están las almas de todos los vivientes y el espíritu de la carne de cada hombre, que hoy se sepa que tú eres Dios y que no hay nadie como tú". Y con muchas palabras de súplica similares, pidió la intervención de Dios, concluyendo con las palabras: "Que tu nombre sea santificado a los ojos de las naciones, para que sepan que hay un Dios entre tu pueblo Israel, y que tú eres la verdad, y que tu Ley es la verdad, y que Moisés tu profeta es la verdad, y que tu sello es la verdad. Además, que has elegido a tu pueblo Israel en la verdad, porque eres un Dios de verdad, y tu palabra es verdad por siempre. ¡Bendito seas, Señor, que escuchas la oración!". Al oír estas últimas palabras, escribió la palabra VERDAD en un trozo de papel (el hebreo está simbolizado por tres letras: Aleph , Mim y Tau = אמת), y lo colocó sobre la frente del joven asesinado. Inmediatamente, el joven muerto se puso de pie, tal como estaba antes, con espíritu, aliento y voz. Y cuando el rey lo vio, se acercó a él y le tomó la mano. El rabino le preguntó: "¿Cómo te llamas?" Le dijo: "Abdul Rajman". Luego le preguntó: "¿De quién eres hijo?" Le dijo: "El hijo del Imam, Abu-al-Qasim". Luego le preguntó: "¿Y dónde está tu padre?" Le dijo: "¡Mira! Está sosteniendo mi mano". Luego le preguntó: "¿Y cuál es tu situación ahora mismo?" Le dijo: "Estoy muerto". Luego le preguntó: "¿Quién es el que te mató?" Le dijo: «Fulano de tal, fulano de tal, y son buenos amigos de mi padre». Luego le preguntó: «¿En qué lugar sucedió esto?». Le respondió: «En tal casa, en tal habitación. Y la sangre todavía está fresca sobre las piedras».

El rey mandó a hacer una investigación en esa casa y en esa habitación, y allí encontraron lo que le habían descrito. El rabino se levantó y borró la letra Aleph de la palabra VERDAD, y sólo quedaron las letras Mim y Tau (que, leídas consecutivamente, significan “muerto”), y cayó al suelo, volviendo a su estado anterior. [26]

El rey, lleno de compasión por su hijo, dijo al rabino: «Te daré mucha plata para que mi hijo sobreviva». Pero el rabino Yihye Bashiri le respondió: «Es imposible que eso suceda, es decir, que se altere el curso natural de las cosas y se anule el decreto del Rey que reina sobre reyes de reyes, el Santísimo, bendito sea. Más bien, estas cosas sucedieron sólo para mostrar a los hombres sus grandes poderes y para que la sangre de las almas de hombres inocentes no se te imputara». Inmediatamente, el rey ordenó enterrar a su hijo. Sin embargo, antes de que lo enterraran, mandó matar a los que habían matado a su hijo, con sus esposas, hijos y niños pequeños, y hacer un exterminio total de ellos de la faz de la tierra. También quemaron sus casas y no dejaron ningún resto de ellas. Luego envió al rabino y a todo Israel a sus lugares de residencia en paz. [27]

Obras literarias

  • Ḥavatselet ha-Sharon ( en hebreo : חבצלת השרון ), un tratado sobre las formas de las letras hebreas escritas en el rollo de la Torá, las coronas (tagim), la ortografía y otros asuntos cabalísticos. (Según su propia admisión, esta obra fue escrita por él cuando tenía diecinueve años). [28] [29]
  • Incluso ha-Sharon ( hebreo : אבן השרון ), siendo un comentario sobre la aggadah talmúdica en Ein Yaakov , de la que sólo han sobrevivido las órdenes de Moed y Nashim . [30]
  • Comentario de la Hagadá de Pesaj ( hebreo : פירוש לאגדתא דפסחא ), escrito en judeoárabe , y contenido en un Tiklāl (libro de oraciones) de su propia escritura. [31]
  • Las Espigas ( hebreo : הלקט ), siendo un comentario sobre la Torá (novellæ, valores numéricos de las palabras, etc.) [32]
  • Amirat Ha-Emunot ( hebreo : אמירת האמונות ), siendo un comentario sobre Ein Yaakov , Seder Moed . [33]
  • Crónica de la expulsión de los turcos del Yemen (acontecimientos relacionados con la rebelión de al-Qasimi contra los turcos otomanos en el Yemen durante la década de 1620) [34]
  • Ein Mishpaṭ ( hebreo : עין משפט ), escrito en las glosas del Midrash HaGadol , siendo una guía de referencia para las fuentes citadas en el libro, en el que se basa principalmente en Maimónides, Sifra , Sifrei , la Mishná y el Talmud.

Manuscritos seleccionados en bibliotecas públicas

Referencias

  1. ^ El Dr. Moshe Gavra corrige la fecha de la muerte de Bashiri como 1664 (ver: Moshe Gavra, Estudios sobre los libros de oración de Yemen [heb. מחקרים בסידורי תימן], vol. 1, Benei Barak 2010, p. 68)
  2. ^ Véase Yosef Qafih , Agadata Depasḥa , Jerusalén 1959, pág. 8 (hebreo).
  3. ^ Estudios judeo-yemenitas, Actas del Segundo Congreso Internacional , (Ephraim Isaac y Yosef Tobi (ed.), Princeton University, NJ 1999, pág. 41 nota 1 (en la sección hebrea).
  4. ^ Estudios judeo-yemenitas, Actas del Segundo Congreso Internacional , (Ephraim Isaac y Yosef Tobi (ed.), Princeton University, NJ 1999, pág. 41 nota 2 (en la sección hebrea).
  5. ^ Cf. Catálogo del Museo Británico , vol. 3, pág. 206, núm. 902.
  6. ^ Yosef Hubara (ed.), Sefer Ha-Tiklāl ( Tiklāl Qadmonim ), Prefacio del copista, Jerusalén 1964, folio opuesto, pág. 1a.
  7. ^ Yosef Hubara (ed.), Sefer Ha-Tiklāl ( Tiklāl Qadmonim ), Jerusalén 1964, pág. 14
  8. ^ Estudios judeo-yemenitas, Actas del Segundo Congreso Internacional , (Ephraim Isaac y Yosef Tobi (ed.), Princeton University, NJ 1999, pág. 42, nota 9 (en la sección hebrea).
  9. ^ El rabino Bashiri escribe esto explícitamente, en sus propias declaraciones iniciales escritas en judeoárabe. Véase: Yosef Hubara (ed.), Sefer Ha-Tiklāl ( Tiklāl Qadmonim ), Jerusalén 1964, p. 1
  10. ^ Yehuda Levy Nahum, en Miṣefunot Yehudei Teiman (מצפונות יהודי תימן), Tel-Aviv 1986, págs. 191-192 (hebreo); cf. Yosef Hubara (ed.), Sefer Ha-Tiklāl ( Tiklāl Qadmonim ), Jerusalén 1964, pág. 3 notas "aleph".
  11. ^ Enciclopedia de los sabios del Yemen (אנציקלופדיה לחכמי תימן), Moshe Gavra (ed.), vol. 1, Benei Barak 2001, pág. 51; actualmente en el Seminario Teológico Judío de Nueva York, MS. # 36. El manuscrito incluye ciertas enmiendas (marcas de correctores) hechas por el copista en las glosas.
  12. ^ Enciclopedia de los sabios de Yemen (אנציקלופדיה לחכמי תימן), Moshe Gavra (ed.), vol. 1, Benei Barak 2001, pág. 50. La EM. hoy está en el Seminario Teológico Judío de Nueva York, MS. # 9864 y contiene noventa y tres páginas.
  13. ^ Razhaby, Yehudah (1977). "Un canto de los primeros escribas en alabanza a la Torá". Alei Sefer: Estudios de bibliografía y de la historia del libro hebreo impreso y digital : 56 nota 26. JSTOR  24161595.(Hebreo)
  14. ^ Manuscrito en la Biblioteca Nacional de Israel , Ms. Heb. 4°1190, o microfilm n.° B-314.
  15. ^ En la actualidad, el manuscrito se conserva en el Seminario Teológico Judío de Nueva York, manuscrito n.º 1767, que también incluye el comentario del rabino Hayyim ben Joseph Vital sobre Ha-Idrat Ha'azinu de Isaac Luria , ciertas novelas y la oración de Rav Hamnona el anciano, entre otros .
  16. ^ Cf. Maharitz, Questions & Responsa Pe'ulath Sadiq , vol. 1, responsum # 100 (101), Jerusalén 1979, donde Maharitz escribe que en los rollos de la Torá escritos por el rabino Yihye Bashiri la letra aleph se hizo sin una yod en su eje superior, y apareció simplemente como un punto que se unía al techo de la aleph . Véase ibid. (vol. 1), responsum # 14, donde menciona "la Masorah del rabino Yihye Bashiri ", y véase ibid. (vol. 1), responsum # 24, donde escribe: " Y tomaré nota de los ancianos (Salmo 119:100), de nuestro maestro y Rabino, Yihye Bashiri , de bendita memoria, y de nuestro maestro y Rabino, David b. Aaron Ha-Cohen Iraqi, en la generación que nos precedió, los escribas más distinguidos, los líderes sobre los miles de Israel, donde ningún asunto oculto se les ocultó, y aún así, en sus códices ( tijan ) no mencionaron nada sobre esto", es decir, en lo que concierne a פרשת צו וידבר ה' דכל חלב (Lev. 7: 23), que, en la tradición yemenita, es una Sección Abierta . Véase también Ḥeleq ha-Diqduq de Maharitz , sobre la lectura bíblica Noé (Génesis 9:29), sobre el último waw en la palabra ויהיו, de ויהיו כל ימי נח (publicado por Shelomo Qareh en una edición facsímil, Jerusalén 1982), entre otras cosas .
  17. ^ David Solomon Sassoon , Ohel Dawid - Catálogo descriptivo de los manuscritos hebreos y samaritanos en la Biblioteca Sassoon, Londres , vol. 1, Oxford University Press:Londres 1932, pág. 202.
  18. ^ Moshe Gavra, Estudios sobre los libros de oraciones de Yemen (heb. מחקרים בסידורי תימן), vol. 1, Benei Barak 2010, págs. 68, 260–261; Moshe Gavra, Estudios en el Libro de Oraciones - La Hagadá de Pesaj , vol. 1, Benei Barak 1988, págs. 146-153. Para ver la versión anterior, consulte la Haggadah de Pesaj publicada por el rabino Yaakov Subeiri, donde trae fotocopias de uno de los Sidurs del rabino Yihye Bashiri, con la versión גואל ישראל. Compárese el Talmud de Jerusalén ( Berajot 1:5) que contiene una declaración en el sentido de que siempre que uno hace una bendición sobre la "redención", tal como lo hacemos en aquellos versículos que siguen a la recitación de "Escucha, oh Israel", etc., A veces menciona la redención futura de Dios ( Go'el Yisroel ), mientras que en otras ocasiones menciona la redención pasada de Dios ( Ga'al Yisroel ).
  19. ^ Adani, Samuel ben José (1997). Sefer Naḥalat Yosef (en hebreo). Ramat-Gan: Makhon Nir David. pag. 17b (capítulo 4). OCLC  31818927.(reimpreso de las ediciones de Jerusalén, 1907, 1917 y 1988)
  20. ^ Bertenura, Ovadías (1978). "Comentario del rabino Ovadiah de Bertinoro". Seis Órdenes de la Mishná (ששה סדרי משנה) (en hebreo). vol. 3. Jerusalén: Eshkol. pag. 145. OCLC  60034030., Bejorot 8:7, sv במנה צורי
  21. ^ Yiḥyah Salaḥ, Tiklal 'Eṣ Ḥayim Hashalem (ed. Shimon Tzalach), vol. 1, vide Formato utilizado para la Ketubbah, Jerusalén 1971, pág. 383a–b (hebreo); Yitzhaq Ratzaby, Fórmula de la Ketubbot , Benei Barak 1995, pág. 127 (hebreo). Dado que el peso de la qafla equivalía a unos 3,2 gramos, el peso total en plata de veintidós qaflas ascendía a unos 70,4 gramos, o lo que era el equivalente a tres táleros austriacos (también conocidos como táleros de María Teresa ), cada uno de los cuales tenía un peso total de 28,0668 gramos, pero un peso en plata fina de 23,3890 gramos. Esta moneda de plata en Yemen se llamaba simplemente riyal .
  22. ^ Yitzhaq Ratzaby, Formato Ketubbah ( טופס כתובות ), Benei Barak 1995, p. 127 (hebreo)
  23. ^ Llamado así en honor a su hijo mayor, al-Qasim, quien encabezó una rama dinástica que gobernó el distrito de Shaharah .
  24. ^ Así lo transmite el libro Peri ha-Limood , publicado en Israel en la última década del siglo XX (en hebreo), ya sea que deba considerarse un hecho o una leyenda.
  25. ^ Se trataba de un gran espacio abierto situado justo fuera de las murallas de la ciudad, frente al palacio del rey y la mezquita Mutawakillite, al salir de Bab al-Saba. Hoy se llama "Plaza Tahrir", donde se encuentra el Museo Militar de Saná. En 1926, este lugar todavía se llamaba "Maidan al-Shararah".
  26. ^ Este incidente recuerda a la narrativa del Golem de Chelm , donde el golem podía desactivarse quitando la aleph (א) en emet , cambiando así la inscripción de "verdad" a "muerte" ( met = מת, que significa "muerto").
  27. ^ El rabino Avraham Al-Naddaf menciona brevemente este episodio milagroso en su libro titulado Ḥoveret (חוברת שרידי תימן), publicado en Jerusalén en 1928, sv חבצלת השרון (hebreo), y que contiene un inventario de los libros de procedencia judía yemenita. ordenados en orden alfabético.
  28. ^ Biblioteca Nacional de Israel , MS. Heb. 8°2428 (204 páginas).
  29. ^ Aharon Gaimani (ed.), Ḥavatselet ha-Sharon por Yihye Bashiri, Jerusalén 2008 ISBN 9789655553185 
  30. ^ Cuatro de las páginas fueron publicadas por Yehuda Levy Nahum en Sefer ha-Te'udah Miḥasifat Ginzei Teiman (ספר התעודה מחשיפת גנזי תימן), Holon1996, págs. 221-225 (hebreo).
  31. ^ Publicado por el rabino Yosef Qafih en 1959. Otros manuscritos de la misma obra son más completos. Véase, por ejemplo, Mossad Harav Kook MS. 335 y Ben-Zvi Institute MS. 1194; cf. Yosef Tobi 1982, p. 82, §152.
  32. ^ Estudios judeo-yemenitas, Actas del Segundo Congreso Internacional , Ephraim Isaac y Yosef Tobi (ed.), Princeton University, NJ 1999, pág. 41 (en la sección hebrea).
  33. ^ Estudios judeo-yemenitas, Actas del Segundo Congreso Internacional , Ephraim Isaac y Yosef Tobi (ed.), Princeton University, NJ 1999, pág. 41 (en la sección hebrea).
  34. ^ Publicado por Yehuda Ratzaby en 1955, págs. 36-37; y también por Yosef Tobi en 1980, págs. 47-50.
  35. ^ Razhaby, Yehudah (1981). "Reflexiones sobre el desarrollo del "Yemen-Mahzor"". Alei Sefer: Estudios sobre bibliografía y sobre la historia del libro hebreo impreso y digital : 105 nota 76. JSTOR  24164323.(Hebreo)
  36. ^ Microfilm disponible en la Biblioteca Nacional Judía en Jerusalén, microfilm n.° F-38354.
  37. ^ Es una copia de un comentario hecho por R. David b. Hayyim Halevi sobre el Sefer ha-Mitzvot de Maimónides .
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