Bailarina de Wuzhu Baotang
Monje budista

Baotang Wuzhu ( chino tradicional :保唐无住, 714–774 d. C.) fue el líder y fundador de la escuela Baotang del budismo Chan ( chino :保唐宗) en Chengdu , Sichuan , suroeste de China. La escuela Baotang era conocida por su rechazo radical de los rituales y las prácticas budistas formales.

Biografía

Wuzhu nació en lo que hoy es la provincia de Shaanxi . Su padre había servido en el ejército durante los primeros años del reinado del emperador Xuanzong de Tang . Wuzhu, también conocido por su fuerza y ​​habilidades marciales, sirvió en un yamen , una sede administrativa local, como oficial de patrulla de la Gran Lanza antes de comenzar su estudio del budismo con el laico iluminado Chen Chuzang. [1] Los orígenes de Chen Chuzang son desconocidos, pero se le consideraba una encarnación de Vimalakīrti . [2] Después de recibir la transmisión de Chuzang, Wuzhu continuó practicando como laico durante algún tiempo. Más tarde, el maestro Chan Zizai, un heredero del dharma de Huineng , lo persuadió a renunciar a la vida laica. Wuzhu tomó los votos completos de monje en 749, a la edad de treinta y cinco años. Después de esto, Wuzhu pasó algún tiempo viajando a varios lugares, como el Monte Wutai , donde escuchó las enseñanzas de Shenhui , así como a diferentes monasterios en la capital Chang'an . [3]

En 751, Wuzhu viajó a las montañas Helan en la frontera de la actual Mongolia Interior, donde conoció a un comerciante llamado Cao Gui. Cao Gui le dijo a Wuzhu que su parecido físico con el maestro coreano, Wuxiang , era tan asombroso que debía ser un cuerpo de transformación ( huashen ). Cao Gui compartió algunas de las enseñanzas de Wuxiang con Wuzhu, que él afirmó no entender, pero que Wuzhu captó al instante. Wuzhu sintió ahora una afinidad misteriosa que lo impulsó a viajar para ver a Wuxiang en Sichuan. [4]

Wuzhu llegó al monasterio Jingzhong de Wuxiang en 759 al comienzo de un retiro de preceptos de bodhisattva, cuando Wuxiang lo invitó a quedarse en el monasterio. Wuzhu asiste al retiro durante tres días, y durante sus conferencias públicas, Wuxiang entonaba crípticamente un mensaje que estaba destinado solo a Wuzhu: "¿Por qué no vas a las montañas? ¿De qué sirve quedarse?". Así, Wuzhu dejó el monasterio para entrar en las montañas. [5]

Aunque Wuzhu no vuelve a encontrarse con Wuxiang, el Lidai fabao ji lo describe como alguien íntimamente consciente de los acontecimientos que se producían en el lejano monasterio Jingzhong de Wuxiang. Desde la cima de su montaña, Wuzhu dice que él y Wuxiang se ven constantemente como si estuvieran cara a cara. [6] Wendi Adamek sostiene que la "relación a larga distancia" entre Wuzhu y Wuxiang es un recurso destinado a explicar el hecho de que Wuzhu nunca fue realmente un discípulo de Wuxiang. Señala que los dos se encontraron cara a cara sólo una vez. [7]

Cuando Wuxiang está a punto de morir, envía un mensajero con la túnica de Bodhidharma para dársela a Wuzhu, y así transmitirle el dharma a Wuzhu desde lejos. Según el Lidai fabao ji , Huineng le había dado la túnica de Bodhidharma a la emperatriz Wu Zetian , quien luego se la pasó al maestro Chan Zhishen, abuelo en el dharma de Wuxiang, a quien el Lidai fabao ji describe como el legítimo poseedor de la túnica. [8]

Enseñanzas

Las fuentes de las enseñanzas de Wuzhu incluyen el Lidai fabao ji , el texto principal de su escuela Baotang; así como los relatos y críticas de Zongmi de varias escuelas Chan de la era Tang en sus escritos.

Antinomianismo

Según Wendi Adamek, Wuzhu enseñó que uno no debería apegarse a los rituales devocionales tradicionales, incluyendo, entre otras cosas, los votos de bodhisattva, las técnicas de visualización y la obtención de méritos. [9] De hecho, la Escuela Baotang de Wuzhu fue criticada por Zongmi por su rechazo radical de algunos de los aspectos más formales de la práctica budista, como tomar preceptos, realizar rituales de arrepentimiento, leer sutras y mantener imágenes de Buda. [10] Wuzhu también rechazó las prácticas budistas tradicionales de canto y adoración, prefiriendo en cambio una práctica de "sentarse en ociosidad" ( kongxian zuo ). [11] El antiformalismo en la Escuela Baotang de Wuzhu también se extendió a la negación de la etiqueta consuetudinaria, negándose incluso a ponerse de pie para saludar o dar la bienvenida a los visitantes, independientemente de su estatus. [12] Wuzhu también criticó a los maestros del Vinaya que mantenían formas de decoro para cada ocasión, diciendo:

“En la actualidad, los Maestros del Vinaya predican acerca del ‘contacto’ [con los sentidos], acerca de la ‘pureza’, acerca de la ‘sostenibilidad’ y acerca de la ‘violación’. Hacen formas para recibir los preceptos, hacen formas para el decoro e incluso para comer alimentos; todo se convierte en formas. ‘Si uno hace formas, entonces es igual que los no budistas [practicantes de] los cinco poderes supramundanos. Si uno no hace formas, esto es precisamente lo incondicionado. Uno no debe tener puntos de vista’”. [13]

Según Adamek, este antiformalismo no era una especie de espontaneidad de laissez-faire, y era más similar al modelo de práctica de cultivo gradual y despertar repentino de Zongmi de lo que él estaba dispuesto a creer. Es decir, según Adamek, el antiformalismo Baotang en sí mismo funcionaba como un tipo de cultivo gradual. Adamek señala que la práctica de Wuzhu de sentarse en la ociosidad no era espontaneidad, sino más bien "olvidarse de comer, cagar y orinar". [14] Además, Zongmi observa que, "en sus viviendas [de la Escuela Baotang] no discuten sobre ropa y comida, sino que dan rienda suelta a que la gente envíe ofrendas. Si se las envían, entonces tienen ropa abrigada y suficiente para comer. Si no se las envían, entonces dan rienda suelta al hambre y dan rienda suelta al frío". [15] Como dice Adamek, “la inversión de las normas institucionales por parte de Bao Tang no promovió una espontaneidad despreocupada ni un almuerzo gratis. Requirió un entrenamiento duro y gradual para renunciar a las expectativas momento a momento y volverse indiferente a las fluctuaciones de la abundancia y la privación”. [16]

Características principales de la práctica

Según Adamek, la enseñanza característica de Wuzhu era el no-pensamiento ( wunian ), que era una especie de práctica de no-práctica. [17] Por ejemplo, Wuzhu dijo: “El no-pensamiento es, por lo tanto, no-práctica, el no-pensamiento es, por lo tanto, no-contemplación. El no-pensamiento es, por lo tanto, no-cuerpo, el no-pensamiento es, por lo tanto, no-mente. El no-pensamiento es, por lo tanto, no-nobleza, el no-pensamiento es, por lo tanto, no-bajeza. El no-pensamiento es, por lo tanto, no-alto, el no-pensamiento es, por lo tanto, no-bajo. En el momento del verdadero no-pensamiento, el no-pensamiento en sí mismo no existe”. [18]

Wuzhu también enseñó:

“El Más Honorable, Gran Iluminado, expuso el Dharma de la no producción de pensamientos. [Respecto a] la mente de la no producción de pensamientos, la mente está constantemente produciendo y nunca se extingue. En todo momento, presente en ti mismo, no te retraigas ni te des la vuelta. No te hundas ni flotes, no fluyas ni estés fijo, no te muevas ni tiembles, no vayas ni vengas, ¡vivaz como un pez que salta! Caminar y sentarse, todo es meditación”. [19]

Otra enseñanza importante que se encuentra en el Lidai fabao ji son sus "tres frases", que Wuzhu atribuyó a Wuxiang , de quien afirmó haberlas transmitido: no-recuerdo ( wuyi無憶), no-pensamiento ( wunian無念), y no ser engañado ( mowang莫妄). [20] Wuzhu asocia estas tres frases con los tres entrenamientos tradicionales del budismo. Dice: "Son uno, no tres. No-recuerdo es śila , no-pensamiento es samādhi , y 'no ser engañado' es prajñā ". [21] Sin embargo, parece haber habido cierta controversia con respecto a la redacción original de las tres frases. Adamek observa, siguiendo a Zongmi, que las tres frases originales de Wuxiang eran ligeramente diferentes de la versión de Wuzhu. En lugar de “no te dejes engañar” ( mowang莫妄) para la frase final, Wuxiang aparentemente enseñó el homófono mowang (莫忘), “no olvides”. [22]

Véase también

Referencias

  1. ^ Las enseñanzas del Maestro Wuzhu Zen y la religión de la no-religión. Wendi Leigh Adamek. Nueva York: Columbia University Press. 2011. p. 24. ISBN 1-283-30072-9.OCLC 1162217769  .{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )
  2. ^ Wendi Adamek, Las enseñanzas del maestro Wuzhu, el zen y la religión sin religión, página 105, Columbia University Press, 2011
  3. ^ Wendi Adamek, Las enseñanzas del maestro Wuzhu, el zen y la religión sin religión, páginas 24-25, Columbia University Press, 2011
  4. ^ Wendi Adamek, Las enseñanzas del maestro Wuzhu, el zen y la religión sin religión, páginas 25-26, Columbia University Press, 2011
  5. ^ Wendi Adamek, Las enseñanzas del maestro Wuzhu, el zen y la religión sin religión, página 26, Columbia University Press, 2011
  6. ^ Wendi Adamek, Las enseñanzas del maestro Wuzhu, el zen y la religión sin religión, página 27, Columbia University Press, 2011
  7. ^ Wendi Adamek, Las enseñanzas del maestro Wuzhu, el zen y la religión sin religión, páginas 26-27, Columbia University Press, 2011
  8. ^ Wendi Adamek, Las enseñanzas del maestro Wuzhu, el zen y la religión sin religión, página 28, Columbia University Press, 2011
  9. ^ Wendi Adamek, Las enseñanzas del maestro Wuzhu, el zen y la religión sin religión, página 8, Columbia University Press, 2011
  10. ^ Jeffrey Broughton, Zongmi on Chan, páginas 182-183, Columbia University Press, 2009
  11. ^ Wendi Adamek, Las enseñanzas del maestro Wuzhu, el zen y la religión sin religión, página 109, Columbia University Press, 2011
  12. ^ Jeffrey Broughton, Zongmi on Chan, páginas 182-183, Columbia University Press, 2009
  13. ^ Wendi Adamek, Las enseñanzas del maestro Wuzhu, el zen y la religión sin religión, página 147, Columbia University Press, 2011
  14. ^ Wendi Adamek, Las enseñanzas del maestro Wuzhu, el zen y la religión sin religión, página 45, Columbia University Press, 2011
  15. ^ Jeffrey Broughton, Zongmi on Chan, página 183, Columbia University Press, 2009
  16. ^ Wendi Adamek, Las enseñanzas del maestro Wuzhu, el zen y la religión sin religión, página 45, Columbia University Press, 2011
  17. ^ Wendi Adamek, Las enseñanzas del maestro Wuzhu, el zen y la religión sin religión, página 8, Columbia University Press, 2011
  18. ^ Wendi Adamek, Las enseñanzas del maestro Wuzhu, el zen y la religión sin religión, página 136, Columbia University Press, 2011
  19. ^ Wendi Adamek, Las enseñanzas del maestro Wuzhu, el zen y la religión sin religión, página 132, Columbia University Press, 2011
  20. ^ Wendi Adamek, Las enseñanzas del maestro Wuzhu, el zen y la religión sin religión, página 37, Columbia University Press, 2011
  21. ^ Wendi Adamek, Las enseñanzas del maestro Wuzhu, el zen y la religión sin religión, página 119, Columbia University Press, 2011
  22. ^ Wendi Adamek, Las enseñanzas del maestro Wuzhu, el zen y la religión sin religión, página 37, Columbia University Press, 2011

Lectura adicional

  • Adamek, Wendi L. (2011). Las enseñanzas del maestro Wuzhu: el zen y la religión de la no-religión . Nueva York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-15023-1 (pbk.) 
  • Matsumoto, Shiro (松本史郞) (sin fecha). Consideraciones críticas sobre el pensamiento zen. Universidad Komazawa . Fuente: [1] (consultado: 25 de enero de 2008)
  • Poceski, Mario (sin fecha). Attitudes Towards Canonicity and Religious Authority in Tang Chan . Universidad de Florida . Fuente: [2] (consultado: 25 de enero de 2008)
  • Poceski, Mario (2007). Patterns of Engagement with Chan Teachings Among the Mid-Tang Literati . Reunión anual de la Asociación de Estudios Asiáticos, Boston 2007. Panel “Intersections of Buddhist Practice, Art, and Culture in Tang China”. Universidad de Florida. Fuente: [3] [ enlace muerto permanente ‍ ] (consultado: 25 de enero de 2008)
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