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El jansenismo es un término aplicado a la escuela de pensamiento del teólogo católico Michael Baius (1513-1589). [1] Sus principales apologistas, Baius entre ellos, afirmaron en gran medida que esta escuela y sus enseñanzas eran un retorno a una especie de agustinianismo , en contra de la confianza en el escolasticismo y los escritos escolásticos que dominaban a la mayoría de los teólogos católicos en ese momento. [2] Es el predecesor histórico inmediato del jansenismo y, al igual que este, ha sido considerado heterodoxo por la Iglesia Católica.
Michel de Bay nació en Meslin, en el departamento de Hainaut, hijo de Jean de Bay, un granjero. Estudió humanidades en Brugelette y en Enghien y en 1533 comenzó a estudiar filosofía en la Antigua Universidad de Lovaina . A partir de 1535 también estudió teología en el Colegio Papa Adriano VI . [1] Fue ordenado sacerdote en 1542, [3] y fue nombrado director del Colegio Standonck de Lovaina. En 1550, De Bay obtuvo una licencia en teología y se convirtió en presidente del Colegio Adriano. También sustituyó al profesor de Sagrada Escritura, que estaba ausente en ese momento en el Concilio de Trento .
Mientras el canciller Ruard Tapper y el profesor de teología Josse Ravesteyn estaban en el Concilio de Trento, Baius y su colega Jean Hessels aprovecharon la ocasión para introducir nuevos métodos y nuevas doctrinas. Creían que los apologistas católicos se veían seriamente perjudicados por su confianza en la autoridad y los métodos de los escolásticos, y que si en lugar de apelar a los escritos de Santo Tomás como criterio último de la verdad insistían más en la autoridad de la Biblia y de las obras de los primeros Padres, como San Cipriano, San Jerónimo y San Agustín, se encontrarían en terreno mucho más seguro y sus argumentos tendrían más probabilidades de ganarse el respeto de sus oponentes. [4]
A petición de los franciscanos , la Sorbona de París censuró dieciocho proposiciones que contenían las principales innovaciones de Bayus y Hessels. Bayus respondió a la censura en una memoria hoy perdida, y la controversia no hizo más que aumentar. [5] El papa Pío IV , por medio del cardenal Granvela , arzobispo de Malinas, impuso silencio tanto a Bayus como a los franciscanos, sin emitir, no obstante, ninguna decisión doctrinal.
En 1561, Baius asistió al Concilio de Trento como teólogo del rey de España. Baius regresó a Lovaina en 1564 y ese mismo año publicó nuevos tratados. Ravestein, que había sucedido a Tapper como canciller, informó a Roma, solicitando una acción decisiva. El 1 de octubre de 1567, el papa Pío V firmó la bula papal "Ex omnibus afflictionibus", en la que se encontraban varias proposiciones condenadas, pero sin mencionar el nombre de Baius. Baius se mantuvo neutral al principio, pero cuando la bula papal (1567) fue llevada a la universidad y leída ante la facultad, firmó con los demás profesores. Baius abjuró ante Morillon, el vicario general de Granvelle , de todos los errores condenados en la bula, pero no se le exigió en ese momento que firmara su retractación.
En Lovaina , Baius alcanzó un gran nombre como líder de la reacción antiescolástica del siglo XVI. Los campeones de esta reacción lucharon bajo la bandera de Agustín de Hipona, aunque paradójicamente socavaron la doctrina de la gracia de Agustín; como resultado, las predilecciones heterodoxas-agustinianas de Baius lo llevaron a un conflicto con Roma sobre cuestiones de la gracia, el libre albedrío y similares. [2]
En 1570, a la muerte de Ravestein, Baius se convirtió en decano de la facultad. Entonces corrieron rumores de que el nuevo decano no estaba en absoluto de acuerdo con la enseñanza ortodoxa. Seguidores y adversarios sugirieron un pronunciamiento claro. Llegó bajo el título de "Explicatio articulorum", en el que Baius afirmó que, de las muchas proposiciones condenadas, algunas eran falsas y justamente censuradas, algunas sólo estaban mal expresadas, mientras que otras, aunque discrepaban con la terminología de los escolásticos, eran, sin embargo, los dichos genuinos de los Padres; en cualquier caso, con más de cuarenta de los setenta y nueve artículos afirmó no tener nada que ver. Baius fue nombrado canciller de Lovaina, decano de la iglesia colegial de San Pedro y "conservador" de los privilegios de la universidad. En 1579, el papa Gregorio XIII emitió la bula "Provisionis nostræ" confirmando la decisión papal anterior.
El sistema de Baius está contenido en una serie de opúsculos o panfletos:
El propio Baius recopiló todos estos panfletos en M. Baii opuscula theologica (Lovaina, 1566). El monje maurista Gabriel Gerberon hizo una edición más completa: M. Baii opera cum bullis pontificum et aliis ad ipsius causum spectantibus (Colonia, 1696). Esta edición fue incluida en el Índice en 1697 debido a su segunda parte, o Baiana , que los censores consideraron que mostraba demasiada simpatía por Baius. La esencia del baiismo también se encuentra en las 79 proposiciones censuradas por Pío V. [6] Las primeras 60 se identifican fácilmente en las obras impresas de Baius, y las 19 restantes – " tales quae vulgo circumferrentur ", dice una antigua copia manuscrita de la bula " Ex omnibus " – representan la enseñanza oral del ala baiista.
Baius creía en tres estados del hombre, que expuso en el prefacio de "La integridad original del hombre", escribiendo: "¿Cuál era en el principio la integridad natural del hombre? Sin esa pregunta no se puede entender ni la primera corrupción de la naturaleza (por el pecado original) ni su reparación por la gracia de Cristo".
Los escritos de los Padres de la Iglesia afirman con fuerza la conjunción real de la naturaleza y la gracia en el primer hombre. De esto, Bayo infirió una conexión necesaria entre la gracia y el estado natural del hombre. Creía que la inocencia primitiva no era sobrenatural, sino el estado natural de la humanidad. En este estado, creía Bayo, la naturaleza del hombre era adherirse a Dios mediante la observancia de los mandamientos y mediante los dones del Espíritu Santo . [7]
Baius creía que el estado primitivo del hombre incluía necesariamente el destino al cielo, la inmunidad frente a la ignorancia, el sufrimiento y la muerte, y el poder inherente de merecer . Sostenía que estos no eran dones gratuitos de la gracia, sino naturales a la humanidad. [8]
La caída del hombre no es, ni puede ser, según Bayo, la mera pérdida de dones gratuitos o sobrenaturales, sino un mal positivo que penetra profundamente en nuestra naturaleza misma. Ese mal es el pecado original. Por pecado original, Bayo entiende, en lugar de una simple privación de la gracia, la concupiscencia habitual misma, transmitida según las leyes de la herencia y desarrollada según las leyes del crecimiento físico y psíquico. Es un pecado o mal moral en sí mismo, incluso en los hijos irresponsables, y eso fuera de toda relación con una voluntad, sea original o personal.
Baius considera que la libertad humana es innecesaria para la responsabilidad moral; sostiene que un agente moral puede estar limitado por el determinismo interno, siempre que no haya una compulsión externa. Sostiene que, sin Redención, solo las acciones contaminadas pueden proceder de la naturaleza humana contaminada. A veces pueden parecer virtuosas, pero es solo una apariencia ( vitia virtutes imitantia ). En verdad, todas las acciones humanas, no purificadas por la Redención, son vicios puros y simples y, además, vicios condenatorios ( vitia sunt et damnant ).
En el esquema de Bayo, los dones de la inocencia primitiva, perdidos por el pecado original, son restaurados por Jesucristo. Sólo entonces se convierten en gracias, no por su carácter sobrenatural, sino por la indignidad positiva del hombre caído. Con la ayuda de la gracia, los redimidos pueden realizar acciones virtuosas y adquirir méritos para el cielo. Esto no implica, para Bayo, un estatus superior, una renovación interior o una gracia santificadora. La acción moral, ya se llame justicia, caridad u obediencia a la ley, es el único instrumento de la justificación, la virtud y el mérito. El papel de la gracia consiste exclusivamente en mantener bajo control la concupiscencia y, de este modo, capacitarnos para realizar acciones morales y cumplir la ley.
Bayo habla de la remisión del pecado como necesaria para la justificación, pero esto es sólo una fictio iuris ; de hecho, un catecúmeno antes del bautismo, o un penitente antes de la absolución pueden, simplemente observando los preceptos, tener más caridad que ciertos hombres llamados justos. Si el catecúmeno y el penitente no son llamados justos, es sólo en deferencia a la Sagrada Escritura, que exige para una justicia completa tanto la novedad de vida (es decir, la acción moral) como el perdón del pecado (es decir, del reatus , o la responsabilidad de la pena). Conceder esa clase de perdón es el único objeto y eficacia de los sacramentos de los muertos, el bautismo y la penitencia. Con respecto a los sacramentos de los vivos, la Eucaristía -el único sobre el que Bayo expresó sus opiniones- no tiene otro valor sacrificial que el de ser una buena acción moral que acerca al receptor a Dios.
La enseñanza católica, ya esbozada contra los pelagianos por varios concilios y papas desde el siglo V, es presentada plenamente contra los reformadores por el Concilio de Trento , especialmente la Sesión V, Decreto sobre el Pecado Original, y la Sesión VI, Decreto sobre la Justificación. Esas dos sesiones, ambas anteriores a los escritos de Baius, contienen tres afirmaciones que son obviamente irreconciliables con las tres posiciones principales de Baius descritas anteriormente: (1) La justicia original del hombre es presentada como un don sobrenatural; (2) El Pecado Original es descrito no como un profundo deterioro de la naturaleza humana, sino como la pérdida de privilegios puramente gratuitos [ dudoso – discutir ] ; (3) La Justificación es descrita como una renovación interior del alma por la gracia inherente.
Una determinación más precisa de la doctrina católica se da en el consenso Catholicorum theologorum . Ese consenso fue expresado sin lugar a dudas por universidades como París, Salamanca, Alcalá y Lovaina, y por teólogos como Cunerus Petri (muerto en 1580 – "De gratiâ", Colonia, 1583); Suárez (m. 1617–"De gratiâ Dei" en Op. Omn., VII, París, 1857); Robert Bellarmine (m. 1623–"De gratiâ et libero arbitrio", en Controversiæ, IV, Milán, 1621); Juan Martínez de Ripalda (m. 1648–"Adversus Baium et Baianos", París, 1872); Stayaert (m. 1701–"In propositiones damnatas afirmaciones", Lovaina, 1753); Honoré Tournély (m. 1729–"De Gratiâ Christi", París, 1726); Casini (m. 1755–"Quid est homo?" ed. Scheeben , Maguncia, 1862).
Incluso aparte del jansenismo , que es una rama directa del baianismo, se pueden encontrar algunos rastros de las ideas de Baius sobre lo natural y lo sobrenatural en la historia de la teología. La escuela agustiniana, representada por hombres como Henry Noris , Fulgentius Bellelli y Giovanni Lorenzo Berti , adoptó, aunque con reservas, la idea de la aspiración natural del hombre a la posesión de Dios y la visión beatífica en el Cielo. La obra de referencia de esa escuela, "Vindiciæ Augustinianæ", fue incluso denunciada una vez ante la Santa Sede, pero no se produjo ninguna censura. Más tarde, Benedict Stattler , Georg Hermes , Anton Günther , JB Hirscher y Johannes von Kuhn desarrollaron una noción de lo sobrenatural que es similar a la de Baius. Si bien admitían dones relativamente sobrenaturales, negaban que la participación en la naturaleza divina y la adopción para la vida eterna difirieran esencialmente de nuestra vida moral natural. Esa teoría fue rechazada por Kleutgen y parece que ahora ha desaparecido. Matulewicz, "Doctrina Russorum de Statu iustitiæ originalis" (Cracovia, 1903), dice que la teología rusa moderna encarna en gran medida las opiniones de Baius.
El bayanismo es un tipo de agustinismo que pretendía purificar el agustinismo de las mutaciones escolásticas que lo fusionaron con Aristóteles . “Pero esto fue condenado como simplemente una forma de pelagianismo donde la naturaleza se bastaba a sí misma”. [9]
Para un análisis de las diferencias teológicas de Baius desde una perspectiva jesuita católica, especialmente en las interpretaciones de Baius sobre Agustín, y su relación con Jansenio y el jansenismo, véase Lubac, Henri de (1969). Augustinianism and Modern Theology . Traducido por Lancelot Sheppard. Herder & Herder. ISBN 0-8245-1802-0.