La sangría en Mesoamérica

Práctica ritualizada del autocorte en Mesoamérica

La sangría era una práctica ritualizada de cortarse o perforarse el cuerpo a uno mismo que cumplía una serie de funciones ideológicas y culturales en las sociedades mesoamericanas antiguas, en particular entre los mayas . Cuando la realizaban las élites gobernantes, el acto de la sangría era crucial para el mantenimiento de la estructura sociocultural y política. Vinculada a los sistemas de creencias mesoamericanos, la sangría se utilizaba como herramienta para legitimar la posición sociopolítica del linaje gobernante y, cuando se practicaba, era importante para el bienestar percibido de una sociedad o asentamiento determinado.

Descripción

México , probablemente Guerrero, mango olmeca con letras de sangre, 1000-600 a. C.

La sangría se realizaba perforando una parte blanda del cuerpo, generalmente la lengua , y esparciendo la sangre o recogiéndola en amate , que posteriormente se quemaba. [1] El acto de quemar la sangre sacrificada simbolizaba la transferencia de la ofrenda a los dioses a través de su transformación en humo ascendente .

La perforación se realizaba con hojas prismáticas de obsidiana , espinas de raya o dientes de tiburón . En algunas circunstancias, se pasaba una cuerda con espinas o lascas de obsidiana por la lengua.

En el registro arqueológico se han encontrado espinas y dientes de jade o piedra . Algunos de estos artefactos de jade tienen puntas bastante desafiladas, pero podrían haber sido utilizados una vez realizado el corte inicial, o podrían ser objetos puramente rituales que no se utilizaron en la sangría real. [2]

La ubicación del derramamiento de sangre en el cuerpo a menudo guardaba relación con un resultado previsto o una representación simbólica correspondiente. Por ejemplo, la extracción de sangre de los genitales, especialmente de los órganos sexuales masculinos, se hacía con la intención de aumentar o representar la fertilidad humana .

Representación ritual

Dintel 24 de Yaxchilán , que representa a la Señora Xoc pasando una cuerda de púas por su lengua.

Los rituales de derramamiento de sangre eran realizados generalmente por las élites, los líderes de los asentamientos y las figuras religiosas (por ejemplo, los chamanes ) en contextos visibles para el público. Los rituales se realizaban en las cimas de las pirámides o en plataformas elevadas que generalmente estaban asociadas con plazas o patios amplios y abiertos (donde las masas podían congregarse y ver el derramamiento de sangre). Esto se hacía para demostrar la conexión que la persona que realizaba el autosacrificio tenía con la esfera sagrada y, como tal, era un método utilizado para mantener el poder político al legitimar su posición social, política y/o ideológica prominente.

Aunque por lo general lo realizaba un hombre gobernante , también se sabe que mujeres prominentes lo hacían. La tumba de una mujer en El Perú (llamada la "Tumba de la Reina") contiene entre sus muchos objetos funerarios una espina ceremonial de raya asociada con su región genital. [3]

Uno de los dinteles más conocidos de Mesoamérica, el Dintel 24 de Yaxchilán (derecha), muestra a la Dama Xoc sacando una cuerda de púas por su lengua. Frente a ella, su esposo y gobernante de Yaxchilán , Escudo Jaguar , aparece sosteniendo una antorcha .

Matices ideológicos

Entre todas las culturas mesoamericanas, el sacrificio, en cualquier forma, era una actividad profundamente simbólica y altamente ritualizada con un fuerte significado religioso y político. Se realizaban diversos tipos de sacrificios en una variedad de contextos socioculturales y en asociación con una variedad de actividades, desde las actividades cotidianas mundanas hasta las realizadas por las élites y los linajes gobernantes con el objetivo de mantener la estructura social. La estructura social se mantenía mostrando que los sacrificios de sangre de los gobernantes a los dioses demostraban el poder que tenían. [4]

En esencia, el sacrificio simbolizaba la renovación de la energía divina y, al hacerlo, la continuación de la vida. Su capacidad de derramar sangre para lograr esto se basa en dos conceptos entrelazados que prevalecen en el sistema de creencias maya. El primero es la noción de que los dioses habían dado vida a la humanidad sacrificando partes de sus propios cuerpos. El segundo es el enfoque central de su mitología en la sangre humana , que significaba vida entre los mayas. Dentro de su sistema de creencias, la sangre humana estaba compuesta parcialmente por la sangre de los dioses, quienes sacrificaron su propia sangre divina para crear vida en los humanos. Por lo tanto, para mantener continuamente el orden de su universo, los mayas creían que la sangre tenía que ser devuelta a los dioses. Los gobernantes están dando su sangre para empoderar a los dioses a cambio de darles vida.

Cuchara de jadeíta de estilo olmeca, que se cree que es un perforador, de Guerrero. 1500-300 a. C. [5]

Representaciones de derramamiento de sangre en las culturas mesoamericanas

A diferencia de culturas posteriores, no hay representación de derramamientos de sangre reales en el arte olmeca. Sin embargo, existen pruebas sólidas de su práctica en las réplicas de espinas de raya y dientes de tiburón en jade y cerámica, así como en representaciones de dicha parafernalia en monumentos y estelas [6] y en la iconografía . [7]

Una traducción propuesta de la Estela 1 de La Mojarra de la cultura epiolmeca , que data aproximadamente del año 155 d. C., habla del derramamiento de sangre ritual del gobernante perforándose el pene y las nalgas, así como de lo que parece ser un sacrificio ritual del cuñado del gobernante. [8]

El derramamiento de sangre permeaba la vida maya. Los reyes realizaban derramamientos de sangre en cada evento político importante. Las dedicatorias de edificios, los entierros, los matrimonios y los nacimientos requerían derramamiento de sangre. [9] Como lo demuestran los dinteles 24 y 25 de Yaxchilán, y se duplica en los dinteles 17 y 15, el derramamiento de sangre en la cultura maya también era un medio para la búsqueda de visiones , donde el ayuno, la pérdida de sangre y quizás los alucinógenos conducen a visiones de antepasados ​​o dioses.

Contemporáneo de los mayas, el panel central sur del Juego de Pelota Sur de la era Clásica en El Tajín muestra al dios de la lluvia perforándose el pene, cuya sangre fluye hacia un tanque que lo llena con pulque , una bebida alcohólica ritual . [10]

Las primeras reacciones europeas

Tras la conquista española de los aztecas en 1521, llegaron muchos etnógrafos misioneros españoles y registraron descripciones gráficas y a menudo poco comprensivas de estos rituales entre los pueblos de habla maya y náhuatl . Aunque la mayoría de los españoles comprendían el significado religioso de los ritos, creían que esa idolatría simplemente confirmaba la necesidad de una rápida conversión al cristianismo . Muchos también confundían la sangría genital con la circuncisión , sobre todo porque creían que los indios eran descendientes de las tribus perdidas de Israel . [11] Uno de los primeros en reconocer la distinción fue Diego de Landa en un manuscrito de 1566:

"A veces sacrificaban su propia sangre, cortando alrededor de las orejas en tiras que dejaban colgando como señal. Otras veces perforaban las mejillas o el labio inferior; otra vez hacían cortes en partes del cuerpo, o perforaban la lengua transversalmente y pasaban tallos por ella, causando un gran dolor; otra vez cortaban la parte sobrante del pene, dejando la carne en forma de dos orejas caídas. Fue esta costumbre la que engañó al historiador general de las Indias para decir que practicaban la circuncisión". [12] ( traducción original )

Sin embargo, la idea errónea de que los pueblos azteca y maya practicaban la circuncisión persiste hasta el día de hoy.

Véase también

Notas

  1. ^ Véase Joyce et al., pág. 2.
  2. ^ Taube, pág. 122.
  3. ^ "Arqueólogos anuncian descubrimientos en el antiguo sitio maya de Waka' en el norte de Guatemala". 6 de mayo de 2004. Consultado el 2 de abril de 2010 .
  4. ^ Stuart, David (1984). "Autosacrificio real entre los mayas: un estudio de imagen y significado". Res: Antropología y estética . 7–8 (7/8): 6–20. doi :10.1086/RESvn1ms20166705. JSTOR  20166705. S2CID  193775048.
  5. ^ Este artefacto en particular, del Museo de Arte Snite , está etiquetado como un bloodletter. Gillett Griffin comparte esta opinión al afirmar que la cuchara "probablemente tenía una función ritual en la sangría o en la absorción de alucinógenos con fines rituales" (Griffin, p. 219). Sin embargo, hay cierto desacuerdo en esta identificación: Justin Kerr, por ejemplo, identifica tentativamente instrumentos mayas similares como "versiones simbólicas de jade" de un recipiente de pintura para un escriba (véase "¿Dónde llevas tu tarro de pintura?").
  6. ^ Dos aparentes perforadores cuelgan a lo largo del pecho de la figura del Monumento 6 de Laguna de los Cerros . Taube, p. 123.
  7. ^ Se cree que los iconos que representan derramamientos de sangre incluyen un zoomorfo de pez . Véase Joyce et al.
  8. ^ Kaufman (2000) y Justeson y Kaufman (2001).
  9. ^ Schele y Miller, pág. 175-176.
  10. ^ Wilkerson, pág. 66.
  11. ^ Véase La historia de las Indias de la Nueva España de Diego Durán , para los orígenes judíos y sus Dioses y Ritos para la circuncisión.
  12. ^ Landa, Diego de (1864). Relation des choses de Yucatán de Diego de Landa. A. Durand. pag. 162. Diego de Landa.

Referencias

  • Bancroft, Hubert Howe (1875). Las razas nativas de los estados del Pacífico de América del Norte: mitos y lenguas. Vol. 3. Appleton. OCLC  1725978.
  • Demarest, Arthur (2004) Los antiguos mayas: el ascenso y la caída de una civilización de la selva tropical , Ciencias Sociales, 390 páginas.
  • Evans, Susan Toby México antiguo y América Central .
  • Griffin, Gillett G. (1981). "Formas y materiales olmecas encontrados en el centro de Guerrero". En Elizabeth P. Benson (ed.). Los olmecas y sus vecinos: ensayos en memoria de Matthew W. Stirling . Michael D. Coe y David C. Grove (organizadores). Washington, DC: Biblioteca y colección de investigación de Dumbarton Oaks ; fideicomisarios de la Universidad de Harvard. págs. 209–222. ISBN 978-0-88402-098-1.OCLC 7416377  .
  • Herndon, Julia A.; Rosemary A. Joyce (2003) Arqueología mesoamericana: teoría y práctica , Blackwell Studies in Global Archaeology, Wiley-Blackwell, ISBN 978-0-631-23052-6 . 
  • Joyce, Rosemary; Edging, Richard; Lorenz, Karl; Gillespie, Susan (1991) "El derramamiento de sangre olmeca: un estudio iconográfico" en Sexta Mesa Redonda de Palenque, 1986 , ed. V. Fields, University of Oklahoma Press, Norman, Oklahoma.
  • Justeson, John S. y Terrence Kaufman (2001) Escritura y textos jeroglíficos epiolmecas.
  • Kaufman, Terrence (2000) "Sistemas de escritura mesoamericanos tempranos" en el sitio web del Departamento de Antropología de la Universidad de Pittsburgh (consultado en enero de 2008).
  • Kerr, Justin , "¿Dónde llevas tu bote de pintura?", consultado en abril de 2008.
  • Schele, Linda ; Mary Ellen Miller (1992) [1986]. Sangre de reyes: dinastía y ritual en el arte maya . Justin Kerr (fotógrafo) (2.ª edición, reimpresión con correcciones). Nueva York: George Braziller . ISBN 978-0-8076-1278-1.OCLC 41441466  .
  • Tate, Carolyn E (1992) Yaxchilan: El diseño de una ciudad ceremonial maya 320 páginas.
  • Taube, Karl (2004), "El origen y desarrollo de la investigación olmeca", en Arte olmeca en Dumbarton Oaks, Dumbarton Oaks, Washington, DC
  • Wilkerson, S. Jeffrey K. (1991). "Entonces fueron sacrificados: el juego de pelota ritual del noreste de Mesoamérica a través del tiempo y el espacio" . En Vernon Scarborough; David R. Wilcox (eds.). El juego de pelota mesoamericano . Tucson, Arizona: University of Arizona Press. ISBN 978-0-8165-1360-4.
  • Retrato de un rey maya en un rito de derramamiento de sangre
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