Asociación Bautista Americana

La Asociación Bautista Americana ( ABA ) es una asociación cristiana bautista de referencia en los Estados Unidos , con oficinas, librería y editorial en Texarkana , Texas . ^[1] Uno de los principales fundadores fue Ben M. Bogard , pastor de la Iglesia Bautista Misionera de Antioquía en Little Rock , Arkansas . ^[2]

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Doctrina Creencias bautistas Confesiones Iglesia de los creyentes Sacerdocio de todos los creyentes Libertad del alma individual Separación de la Iglesia y el Estado Sola escritura congregacionalismo Ordenanzas Oficinas Libertad de religión
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En la década de 1850, los predicadores bautistas conservadores se manifestaron en contra de la corriente de la teología progresista y liberal y de la práctica de algunas iglesias bautistas de aceptar el bautismo de niños y la afiliación desde el púlpito a otras denominaciones. El misionero TP Crawford escribió el folleto Churches to the Front (Iglesias al frente) , un llamado a los bautistas para que regresaran a las prácticas bíblicas de la iglesia en el trabajo misionero. ^[3] JR Graves , un destacado teólogo bautista del sur, comenzó a escribir artículos sobre "regresar a los antiguos puntos de referencia" en su periódico de Tennessee. ^[4] Era un llamado a los bautistas del sur para que regresaran a la eclesiología bíblica. Graves predicó que la antigua visión de los bautistas era que no había una iglesia invisible y universal de todos los salvos. Solo las iglesias locales tenían autoridad para bautizar, administrar la comunión, enviar misioneros y ordenar ministros. Los bautistas de puntos de referencia pidieron que la Convención devolviera la autoridad a las iglesias locales en el trabajo misionero rechazando el sistema de juntas y adoptando el trabajo misionero patrocinado por la iglesia local. ^[5]

A principios del siglo XX, una gran parte de los bautistas del sur todavía se aferraban a la doctrina Landmark, como la autonomía de la iglesia local, el rechazo del bautismo extranjero y la práctica de restringir la ordenanza de la comunión a los miembros de la iglesia local. Estas doctrinas fueron debatidas y discutidas entre los bautistas fundamentalistas y progresistas. Sin embargo, un punto principal de discordia era el de lo que se denominaba "misiones evangélicas". Las misiones evangélicas se referían a la práctica de la obra misionera que se realizaba directamente a través de la autoridad de una iglesia local en lugar de a través de la autoridad de un sistema de juntas misioneras. En 1859, hubo un impulso en la Convención Bautista del Sur para eliminar la Junta de Misiones Extranjeras . Luego, en 1892, TP Crawford, un misionero bautista en China, escribió el libro Churches to the Front ^[3], en el que criticaba el sistema de juntas como una intrusión en la autoridad de la comisión de la iglesia local para llevar a cabo la obra misionera. El movimiento Misión Evangélica, que exigía al sistema directivo que rindiera cuentas a los principios bíblicos, fue un catalizador importante en la división entre las iglesias Landmark y las iglesias de la Convención.

El término Landmarkismo tiene sus raíces en Proverbios 22:28: “No traspases el lindero antiguo que pusieron tus padres”. ^[6] Muchas iglesias bautistas de esa época estaban sucumbiendo al movimiento ecuménico de las denominaciones protestantes. Durante el período del Segundo Gran Despertar, un avivamiento de proporciones sin precedentes se extendió por los Estados Unidos, y muchas personas no creyentes fueron salvadas. ^[7] Este avivamiento aumentó las filas de todas las denominaciones, y los predicadores bautistas vieron que el evangelio de la salvación por gracia se estaba predicando en iglesias que anteriormente habían enseñado que se requerían obras y sacramentos para entrar al cielo. Algunos pastores bautistas abrieron sus puertas a estas personas, aceptando el bautismo de las iglesias protestantes. Algunos incluso aceptaron a los que habían sido bautizados cuando eran bebés. Esta política de puertas abiertas de ecumenismo continuó permeando las filas bautistas. Los metodistas, la Iglesia de Cristo y predicadores de muchas otras denominaciones predicaban en los púlpitos bautistas. ^[4] Los predicadores bautistas de referencia comenzaron a hablar con vehemencia contra las prácticas del ecumenismo y el sistema de juntas de trabajo misionero, afirmando que estas prácticas violaban la soberanía de la autoridad de la iglesia y la doctrina bíblica. Se destacaron tres "puntos de referencia": ^[4]

1. Sucesión eclesial de un linaje ininterrumpido de autoridad y doctrina desde el tiempo de la fundación de la primera iglesia por Jesucristo cuando llamó a los discípulos en Galilea hasta la época actual.

2. La asamblea local y visible de creyentes salvos y bautizados, unidos en un pacto para llevar a cabo la obra del Señor, es el único tipo de iglesia. No existe un cuerpo universal de creyentes, y la autoridad bíblica sólo se da a los cuerpos locales, reconociendo a cada congregación como el cuerpo de Cristo.

3. El bautismo, administrado por una autoridad bíblica (una iglesia local) a un candidato bíblico (una persona que profesa la fe en Cristo) mediante un método bíblico (inmersión en agua). Esto excluía el bautismo por aspersión y cualquier bautismo administrado por una denominación o congregación que no tuviera la misma fe y práctica.

Estos distintivos bautistas se convirtieron en una prueba de compañerismo no sólo entre los bautistas y otras denominaciones, sino también entre las filas bautistas. Los bautistas misioneros de Landmark comenzaron a ver que la burocracia cada vez mayor del sistema de juntas misioneras era extrabíblica en su práctica y, al igual que la antigua jerarquía romana de siglos pasados, comenzó a ejercer autoridad sobre las iglesias locales. A fines del siglo XIX, muchas de estas iglesias abandonaron a los bautistas convencionales y continuaron haciendo trabajo misionero a nivel local, a través de iglesias individuales y asociaciones locales de iglesias.

Los pioneros de los bautistas de Landmark incluyeron a los predicadores Ben M. Bogard (9 de marzo de 1868 - 29 de mayo de 1951) y Doss Nathan Jackson (14 de julio de 1895 - 29 de noviembre de 1968). Estos dos hombres fueron fundamentales en sus asociaciones estatales de Arkansas y Texas , respectivamente. La Asociación Misionera Bautista de Texas se inició en 1900 como una forma para que las iglesias bautistas de Landmark sólidas llevaran a cabo el trabajo misionero a nivel estatal lejos de lo que se veía como la corrupción del sistema de la junta de la convención. ^[8] Esto fue seguido por una salida de las iglesias bautistas en Arkansas de la convención y la fundación de la Asociación Bautista Estatal de Arkansas en 1902. En el año 1905, se formó una asociación nacional de bautistas misioneros de Landmark. Se llamó Asociación General de Iglesias Bautistas. ^[8] En 1924, la Asociación Misionera Bautista de Texas se unió a esta asociación, y el nombre se cambió a Asociación Bautista Americana. ^[8]

Los primeros misioneros interestatales de la Asociación General (más tarde la ABA) fueron enviados en 1905. Fueron JA Scarboro, que ministraba en Summit, Georgia, y CR Powell, que era misionero en Jacksonville, Texas. Los primeros misioneros extranjeros fueron IN Yohannon, un misionero judío para los judíos en Urmia, Persia (actual Irán); SM Jureidini, que servía en Beirut, Siria; Jennie Edwards, que servía en Cuba; MM Munger, misionero en México, y los siguientes misioneros en el país de China: MF Crawford, WD King, TJ League, Charles Tedder, Blanch Rose Walker, DW Herring, Alice Herring, LM Dawes, JV Dawes, GP Bostick, TL Blalock y Wade Bostick. Po-Chow, An Hwei, Taian Fu y Chining Chow también recibieron apoyo como misioneros nacionales en China. ^[8]

Según las estadísticas, la Asociación Bautista Americana de iglesias bautistas misioneras emblemáticas creció sustancialmente, a pesar de una división con la Asociación Bautista Misionera de Texas en 1950. En 1935, se informó de 1.734 predicadores, 2.662 iglesias con un total de 263.484 miembros. Treinta años después, en 1965, estas cifras habían aumentado a 3.150 predicadores, 3.227 iglesias y 726.112 miembros. La Asociación Bautista Americana alcanzó su punto máximo de crecimiento en 1980, cuando informó un total estimado de 5.700 predicadores, 5.000 iglesias y 1.500.000 miembros de iglesia en total. ^[9] En los años 1980 y 1990, estas cifras comenzaron a caer drásticamente, y muchas iglesias abandonaron la asociación para unirse a iglesias convencionales o bautistas independientes. Muchas otras iglesias rurales cerraron sus puertas a medida que tanto la población como el interés en la iglesia disminuyeron en las áreas dispersas donde existían estas iglesias rurales. En 2009, la Asociación Bautista Estadounidense informó que había 1.700 predicadores entre 1.600 iglesias con una asistencia total de 100.000 miembros (Melton). Las cifras actuales representan un remanente de solo el siete por ciento del pico de la asociación. En 2017, la ABA tenía 44 misioneros interestatales, 36 misioneros extranjeros, 71 misioneros nacionales y 10 ayudantes misioneros. Además, hay muchos otros misioneros enviados por iglesias locales de la ABA que no informan las estadísticas a través de la oficina de misiones de la asociación. ^[9]

En 1950, la Asociación Bautista Americana se reunió anualmente en Lakeland, Florida . Ese año, una creciente división entre las iglesias con respecto a la representación de la iglesia por mensajeros sustitutos, entre otros temas, resultó en que cientos de mensajeros se retiraran. ^[8] Esos mensajeros se reunieron en Little Rock, Arkansas y formaron la Asociación Bautista Norteamericana, ahora conocida como la Asociación Misionera Bautista de América . Para 1968, la BMAA informó que tenía 3000 predicadores, 1550 iglesias con una membresía combinada de aproximadamente 200 000. Según su sitio web, ^[10] la asociación ahora tiene 1300 iglesias con una membresía de 230 000. Apoyan a 36 misioneros internacionales estadounidenses, 29 plantadores de iglesias norteamericanos, 680 misioneros nacionales y 200 trabajadores de apoyo. ^[10] Sus oficinas principales están en Conway, Arkansas. Varias de las iglesias que se separaron de la Asociación Bautista Americana en 1950 se unieron para crear la Asociación de Bautistas Misioneros Interestatales y Extranjeros , comúnmente conocida como "Bautistas Faithway", por el nombre de su ministerio de literatura de escuela dominical.

En 2009, la Asociación Bautista Estadounidense reportó 1.600 congregaciones y 100.000 miembros. ^[1] La mayor cantidad de iglesias asociadas se encuentran en Arkansas , Florida , Luisiana , Oklahoma , Texas y en la costa oeste, con iglesias también en la mayor parte de los Estados Unidos. La asociación también tiene presencia en varios países fuera de los Estados Unidos, más notablemente México y las Islas Filipinas . ^[11] En 2019, iglesias de 45 estados y 25 países de todo el mundo se asociaron con la Asociación Bautista Estadounidense. ^[12]

En la década de 1960, la Asociación Bautista Americana se opuso firmemente a la integración de las razas. ^[13] Descrita como un grupo segregacionista de línea dura, en 1965 el líder de la iglesia James Berry declaró que "la civilización cristiana durante 1900 años antes de este siglo sostuvo que la segregación de las razas en la vida social, religiosa y marital es un mandato divino". ^[14] El Dr. Albert Garner, ex presidente de la asociación y presidente del Instituto y Seminario Bautista de Florida, dijo al presidente John F. Kennedy que "tenemos profundas convicciones morales y religiosas de que la integración de las razas es moralmente incorrecta y debe ser resistida". ^[15]

Sin embargo, durante los años siguientes, las iglesias asociadas a la ABA siguieron teniendo desacuerdos sobre la integración racial. El doctor Joe M. Morell fue presidente de la 91.ª sesión anual de la Asociación Bautista Estadounidense. Durante esta sesión, el 21 de junio de 2016, el doctor Morell presentó el discurso del presidente titulado "Reconciliar". Después de este discurso, el doctor Morell ofreció una mano de reconciliación a la familia McClung y a la familia Clark por los prejuicios históricos, reconociendo así el remordimiento por las convicciones pasadas. El cuerpo de mensajeros de la 91.ª sesión anual de la Asociación Bautista Estadounidense estuvo de acuerdo con esta acción. ^[16] Esta acción pretendía reconocer el dolor pasado al tiempo que indicaba que los asistentes no compartían las mismas convicciones o creencias que los segregacionistas anteriores, y daban la bienvenida a la integración de todas las etnias. El Dr. Morell afirmó: “Alguien ha dicho que quizás la idea más sorprendente de las Escrituras que llega al corazón es ésta: cuando Jesús se refiere a las ‘naciones’ (ethnos), no está hablando de países cuyas fronteras cambian con la inconstancia de la próxima guerra, sino que se está refiriendo a grupos de personas cuya nación no está determinada por fronteras políticas, sino por el idioma y la cultura. Jesús dice: ‘¡Vayan a todos... sin excluir a ninguno!’” ^[17]

La Asociación Bautista Americana no tiene autoridad oficial sobre ninguna de las iglesias asociadas. Según su sitio web, "La Asociación Bautista Americana es un grupo mundial de iglesias bautistas independientes que se asocian voluntariamente en sus esfuerzos por cumplir la Gran Comisión. Su organización está diseñada para ser mínima para asegurar la independencia completa y la representación igualitaria de cada iglesia en la asociación". ^[12] Las iglesias de la Asociación Bautista Americana practican una forma congregacional de gobierno eclesiástico, en la que cada cuerpo eclesiástico local es autónomo e independiente de cualquier otra autoridad eclesiástica. ^[18]

Una postura doctrinal clave de las iglesias de la Asociación Bautista Americana que las distingue de muchos otros grupos bautistas es la práctica de la comunión cerrada , también conocida como “Cena del Señor Restringida”, en la que la ordenanza de la comunión está restringida a los miembros del cuerpo de la iglesia local que observan la ordenanza. ^[18] Esta práctica impide que tanto los no creyentes como los no miembros participen de la ordenanza. La comunión cerrada está estrechamente vinculada con la disciplina de la iglesia como se encuentra en 1 Corintios 5:11. ^[19] La Asociación Bautista Americana no ordena mujeres. ^[20]

Existen varios seminarios, institutos bíblicos y universidades asociadas con la Asociación Bautista Estadounidense. Muchas de estas escuelas están reconocidas por el organismo de acreditación de la Asociación Bautista Estadounidense, la Asociación Bautista Estadounidense de Escuelas Teológicas (ABATS). ^[21]

• Sitio web oficial