Arundhati Roy | |
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Nacido | Suzanna Arundhati Roy 24 de noviembre de 1961 Shillong , Assam (actual Meghalaya ), India ( 24 de noviembre de 1961 ) | [1]
Ocupación | Escritor, ensayista, activista |
Educación | Escuela Lawrence, Lovedale |
Alma máter | Escuela de Planificación y Arquitectura de Nueva Delhi |
Período | 1997-presente |
Género | Ficción, no ficción |
Obras notables | El dios de las pequeñas cosas |
Premios notables |
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Cónyuge |
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Padres | Mary Roy (madre) |
Parientes | Prannoy Roy (primo) [4] |
Firma | |
Suzanna Arundhati Roy (nacida el 24 de noviembre de 1961) [1] es una autora india mejor conocida por su novela El dios de las pequeñas cosas (1997), que ganó el Premio Booker de Ficción en 1997 y se convirtió en el libro más vendido de un autor indio no expatriado. [1] También es una activista política involucrada en causas ambientales y de derechos humanos . [6] Fue la ganadora del Premio PEN Pinter 2024 , otorgado por el PEN inglés , [7] y nombró al escritor y activista británico-egipcio encarcelado Alaa Abd El-Fattah como el "Escritor de coraje" con quien eligió compartir el premio. [8]
Arundhati Roy nació en Shillong , Meghalaya , India, [9] hija de Mary Roy , una activista cristiana siria jacobita malayali por los derechos de las mujeres de Kerala y Rajib Roy, un gerente de plantación de té bengalí Brahmo Samaji [10] de Calcuta . [11] Ella ha negado los falsos rumores sobre su casta brahmán . [10] Cuando tenía dos años, sus padres se divorciaron y regresó a Kerala con su madre y su hermano. [11] Durante algún tiempo, la familia vivió con el abuelo materno de Roy en Ooty , Tamil Nadu . Cuando tenía cinco años, la familia se mudó de nuevo a Kerala, donde su madre abrió una escuela. [11]
Roy asistió a la escuela en Corpus Christi , Kottayam , y luego a la Escuela Lawrence, Lovedale , en Nilgiris , Tamil Nadu. Luego estudió arquitectura en la Escuela de Planificación y Arquitectura de Delhi , donde conoció al arquitecto Gerard da Cunha . Se casaron en 1978 y vivieron juntos en Delhi y luego en Goa , antes de separarse y divorciarse en 1982. [2] [3] [11]
Roy regresó a Delhi, donde obtuvo un puesto en el Instituto Nacional de Asuntos Urbanos . [11] En 1984, conoció al cineasta independiente Pradip Krishen , quien le ofreció un papel como cabrera en su premiada película Massey Sahib . [12] Se casaron el mismo año. Colaboraron en una serie de televisión sobre el movimiento de independencia de la India y dos películas, Annie y Electric Moon . [11] Desencantada con el mundo del cine, Roy experimentó con varios campos, incluida la realización de clases de aeróbic. Roy y Krishen actualmente viven separados, pero todavía están casados. [3] [2] [11] Se volvió económicamente segura con el éxito de su novela El dios de las pequeñas cosas , publicada en 1997.
Roy es prima de la destacada personalidad de los medios Prannoy Roy , exdirector del grupo de medios de televisión indio NDTV . [4] Vive en Delhi. [11]
Al principio de su carrera, Roy trabajó en televisión y películas. Protagonizó Massey Sahib en 1985. Escribió los guiones de In Which Annie Gives It Those Ones (1989), una película basada en sus experiencias como estudiante de arquitectura, en la que también apareció como intérprete, y Electric Moon (1992). [13] Ambas fueron dirigidas por su esposo, Pradip Krishen, durante su matrimonio. Roy ganó el Premio Nacional de Cine al Mejor Guion en 1988 por In Which Annie Gives It Those Ones . [14] Atrajo la atención en 1994 cuando criticó la película de Shekhar Kapur Bandit Queen , que se basaba en la vida de Phoolan Devi . [13] En su crítica cinematográfica titulada "The Great Indian Rape Trick", Roy cuestionó el derecho a "recrear la violación de una mujer viva sin su permiso", y acusó a Kapur de explotar a Devi y tergiversar tanto su vida como su significado. [15] [16] [17]
Roy comenzó a escribir su primera novela, El dios de las pequeñas cosas , en 1992, completándola en 1996. [18] El libro es semiautobiográfico y una parte importante captura sus experiencias de infancia en Aymanam . [9]
La publicación de El dios de las pequeñas cosas catapultó a Roy a la fama internacional. Recibió el premio Booker de ficción en 1997 y fue incluido en la lista de libros destacados del año del New York Times . [19] Alcanzó la cuarta posición en la lista de los libros más vendidos del New York Times en la categoría de ficción independiente. [20] Desde el principio, el libro también fue un éxito comercial: Roy recibió medio millón de libras como anticipo. [17] Se publicó en mayo y, a finales de junio, el libro se había vendido en 18 países. [18]
El dios de las pequeñas cosas recibió críticas muy favorables en los principales periódicos estadounidenses como The New York Times (una "deslumbrante primera novela", [21] "extraordinaria", "a la vez tan moralmente extenuante y tan imaginativamente flexible" [22] ) y Los Angeles Times ("una novela conmovedora y de considerable alcance" [23] ), y en publicaciones canadienses como el Toronto Star ("una novela exuberante y mágica" [24] ). Fue uno de los cinco mejores libros de 1997 según Time . [25] La respuesta crítica en el Reino Unido fue menos favorable, y la concesión del Premio Booker causó controversia; Carmen Callil , juez del Premio Booker de 1996, calificó la novela de "execrable" y un periodista del Guardian calificó el concurso de "profundamente deprimente". [26] En India, E. K. Nayanar , [27] entonces primer ministro del estado natal de Roy, Kerala, criticó especialmente la descripción desenfrenada de la sexualidad que se hace en el libro, y ella tuvo que responder a acusaciones de obscenidad. [28]
Desde el éxito de su novela, Roy ha escrito una serie de televisión, The Banyan Tree , [29] y el documental DAM/AGE: A Film with Arundhati Roy (2002).
A principios de 2007, Roy dijo que estaba trabajando en una segunda novela, El Ministerio de la Máxima Felicidad . [17] [30]
Roy colaboró en We Are One: A Celebration of Tribal Peoples , un libro publicado en 2009 [31] que explora la cultura de los pueblos de todo el mundo, retratando su diversidad y las amenazas a su existencia. Las regalías por la venta de este libro se destinan a la organización de derechos indígenas Survival International . [32]
Roy ha escrito numerosos ensayos sobre política y cultura contemporáneas. En 2014, fueron recopilados por Penguin India en un conjunto de cinco volúmenes. [11] En 2019, su obra de no ficción fue recopilada en un solo volumen, My Seditious Heart , publicado por Haymarket Books . [33]
En octubre de 2016, Penguin India y Hamish Hamilton UK anunciaron que publicarían su segunda novela, The Ministry of Utmost Happiness , en junio de 2017. [34] La novela fue elegida para la lista larga del Premio Man Booker 2017, [35] y fue finalista del Premio del Círculo Nacional de Críticos del Libro de ficción en enero de 2018. [36]
Desde que publicó El dios de las pequeñas cosas en 1997, Roy ha dedicado la mayor parte de su tiempo al activismo político y a la no ficción (como colecciones de ensayos sobre causas sociales). Es portavoz del movimiento antiglobalización / alterglobalización y una crítica vehemente del neoimperialismo y la política exterior estadounidense. Se opone a las políticas de la India en materia de armas nucleares , así como a la industrialización y al crecimiento económico (que describe como "encriptados con potencial genocida" en Listening to Grasshoppers: Field Notes on Democracy ). [37] También ha cuestionado la conducta de la policía y la administración indias en el caso del ataque al Parlamento indio de 2001 y el caso del encuentro en Batla House , afirmando que el país ha tenido una "historia oscura de ataques terroristas sospechosos, investigaciones turbias y encuentros falsos ". [38]
En una entrevista de agosto de 2008 con The Times of India , Roy expresó su apoyo a la independencia de Cachemira de la India después de las manifestaciones masivas de 2008 a favor de la independencia: unas 500.000 personas se manifestaron en Srinagar, en la parte de Cachemira del estado de Jammu y Cachemira de la India, por la independencia el 18 de agosto de 2008, tras la controversia sobre la transferencia de tierras de Amarnath . [39] Según ella, las manifestaciones eran una señal de que los cachemires deseaban la secesión de la India, y no la unión con la India. [40] Fue criticada por el Congreso Nacional Indio y el Partido Bharatiya Janata por sus comentarios. [41] [42]
Satya Prakash Malaviya, miembro del Comité del Congreso de toda la India y líder del partido del Congreso, pidió a Roy que retirara su declaración "irresponsable", diciendo que era "contraria a los hechos históricos". [42]
Sería mejor que repasara sus conocimientos de historia y supiera que el estado principesco de Jammu y Cachemira se había adherido a la Unión de la India después de que su antiguo gobernante, el Maharajá Hari Singh, firmara debidamente el Instrumento de Adhesión el 26 de octubre de 1947. Y, en consecuencia, el estado se ha convertido en una parte tan integral de la India como todos los demás antiguos estados principescos. [42]
La policía de Delhi la acusó de sedición junto con el líder separatista Hurriyat Syed Ali Shah Geelani y otros por su discurso "anti-India" en una convención de 2010 sobre Cachemira: "Azadi: The Only Way". [43] [44] En junio de 2024, se invocó la Ley UAPA contra ellos. [45]
Roy ha hecho campaña junto con la activista Medha Patkar contra el proyecto de la presa de Narmada , diciendo que la presa desplazará a medio millón de personas con poca o ninguna compensación, y no proporcionará el riego, el agua potable y otros beneficios proyectados. [46] Roy donó el dinero de su premio Booker, así como las regalías de sus libros sobre el proyecto, al Narmada Bachao Andolan . Roy también aparece en Drowned Out de Franny Armstrong , un documental de 2002 sobre el proyecto. [47] La oposición de Roy al proyecto de la presa de Narmada fue criticada por el Congreso y los líderes del BJP en Gujarat como "difamar a Gujarat". [48]
En 2002, Roy respondió a una notificación de desacato emitida en su contra por la Corte Suprema de la India con una declaración jurada en la que decía que la decisión del tribunal de iniciar un proceso por desacato basándose en una petición infundada y defectuosa, al tiempo que se negaba a investigar las acusaciones de corrupción en los acuerdos de contratación militar alegando una sobrecarga de casos, indicaba una "inclinación inquietante" a silenciar las críticas y el disenso utilizando el poder del desacato. [49] El tribunal consideró que la declaración de Roy, que ella se negó a desautorizar o disculparse por ella, constituía desacato criminal, la condenó a un día de prisión "simbólica" y la multó con ₹ 2500. [50] Roy cumplió la pena de cárcel y pagó la multa en lugar de cumplir tres meses adicionales por incumplimiento. [51]
El historiador ambiental Ramachandra Guha ha criticado el activismo de Roy en favor de la represa Narmada. Si bien reconoce su "coraje y compromiso" con la causa, Guha escribe que su defensa es hiperbólica y autoindulgente [52] y que "la tendencia de Roy a exagerar y simplificar, su visión maniquea del mundo y su tono estridente y acosador han dado mala fama al análisis ambiental". [53] Calificó de descuidadas e irresponsables las críticas de Roy a los jueces de la Corte Suprema que estaban escuchando una petición presentada por el Narmada Bachao Andolan .
Roy replica que su escritura es intencional en su tono apasionado e histérico: "Estoy histérica . Estoy gritando a los cuatro vientos. Y él y su pequeño y presumido club dicen '¡Shhhh... despertarás a los vecinos!' Quiero despertar a los vecinos, ese es mi objetivo. Quiero que todos abran los ojos". [54]
Gail Omvedt y Roy han mantenido intensos pero constructivos debates en cartas abiertas sobre la estrategia de Roy para el movimiento por la presa de Narmada. Los activistas no están de acuerdo sobre si exigir que se detenga por completo la construcción de la presa (Roy) o buscar alternativas intermedias (Omvedt). [55]
En un artículo de opinión publicado en septiembre de 2001 en The Guardian titulado "El álgebra de la justicia infinita", Roy respondió a la invasión militar estadounidense de Afganistán y encontró defectos en el argumento de que esta guerra sería una represalia por los ataques del 11 de septiembre : "El bombardeo de Afganistán no es una venganza por Nueva York y Washington. Es otro acto de terror contra los pueblos del mundo". Según ella, el presidente estadounidense George W. Bush y el primer ministro británico Tony Blair eran culpables de un doble pensamiento orwelliano :
Cuando anunció los ataques aéreos, el presidente George Bush dijo: "Somos una nación pacífica". El embajador favorito de Estados Unidos, Tony Blair (que también ocupa la cartera de primer ministro del Reino Unido), se hizo eco de sus palabras: "Somos un pueblo pacífico". Así que ahora lo sabemos. Los cerdos son caballos. Las niñas son niños. La guerra es paz.
Ella cuestiona las afirmaciones de Estados Unidos de ser una nación pacífica y amante de la libertad, y enumera a China y a 19 países del Tercer Mundo "con los que Estados Unidos ha estado en guerra -y bombardeado- desde la Segunda Guerra Mundial ", así como el apoyo anterior de Estados Unidos al movimiento talibán y a la Alianza del Norte (cuyo "historial no es muy diferente al de los talibanes"). No perdona a los talibanes:
“Ahora, como adultos y gobernantes, los talibanes golpean, apedrean, violan y brutalizan a las mujeres; no parecen saber qué más hacer con ellas”. [57]
En última instancia, Roy considera que el culpable es el capitalismo al estilo estadounidense:
"En Estados Unidos, la industria armamentística , la industria petrolera , las principales cadenas de medios de comunicación y, de hecho, la política exterior norteamericana , están todas controladas por los mismos consorcios empresariales".
Pone los ataques al World Trade Center y a Afganistán en el mismo nivel moral, el del terrorismo, y lamenta la imposibilidad de la belleza después de 2001: "¿Será posible alguna vez volver a observar el lento y asombrado parpadeo de un geco recién nacido al sol, o susurrarle algo a la marmota que acaba de susurrarte al oído, sin pensar en el World Trade Center y en Afganistán?" [58]
En mayo de 2003, pronunció un discurso titulado "Democracia imperial instantánea (Compre uno, obtenga otro gratis)" en la iglesia Riverside de la ciudad de Nueva York, en el que describió a los Estados Unidos como un imperio global que se reserva el derecho de bombardear a cualquiera de sus súbditos en cualquier momento, derivando su legitimidad directamente de Dios. El discurso fue una crítica a las acciones estadounidenses relacionadas con la guerra de Irak . [59] [60] En junio de 2005, participó en el Tribunal Mundial sobre Irak , y en marzo de 2006 criticó la visita del presidente George W. Bush a la India, llamándolo "criminal de guerra". [61]
En respuesta a las pruebas de armas nucleares de la India en Pokhran , Rajastán , Roy escribió The End of Imagination (1998), una crítica de las políticas nucleares del gobierno indio . Fue publicada en su colección The Cost of Living (1999), en la que también hizo campaña contra los proyectos masivos de represas hidroeléctricas de la India en los estados centrales y occidentales de Maharashtra , Madhya Pradesh y Gujarat .
En agosto de 2006, Roy, junto con Noam Chomsky , Howard Zinn y otros, firmó una carta en The Guardian calificando la Guerra del Líbano de 2006 de "crimen de guerra" y acusando a Israel de "terrorismo de Estado". [62] En 2007, Roy fue una de los más de 100 artistas y escritores que firmaron una carta abierta iniciada por Queers Undermining Israeli Terrorism y South West Asian, North African Bay Area Queers pidiendo al Festival Internacional de Cine LGBT de San Francisco "que honre los llamados a un boicot internacional a las instituciones políticas y culturales israelíes, interrumpiendo el patrocinio del consulado israelí del festival de cine LGBT y no copatrocinando eventos con el consulado israelí". [63] Durante la crisis entre Israel y Palestina de 2021 , defendió los ataques con cohetes de Hamás , citando el derecho de los palestinos a la resistencia. [64] [65] [66] En diciembre de 2023, durante la campaña de bombardeos de Israel en Gaza , Roy dijo: "Si no decimos nada sobre la descarada matanza de palestinos por parte de Israel, incluso cuando se transmite en vivo en los rincones más privados de nuestras vidas personales, somos cómplices de ella". [67]
Roy ha planteado preguntas sobre la investigación del ataque al Parlamento indio de 2001 y el juicio a los acusados. Según ella, Mohammad Afzal Guru estaba siendo utilizado como chivo expiatorio . Señaló irregularidades en el proceso judicial y de investigación del caso y sostiene que el caso sigue sin resolverse. [68] [69] En su libro sobre el ahorcamiento de Guru, sugiere que hay evidencia de complicidad estatal en el ataque terrorista. [70] En un editorial en The Hindu , el periodista Praveen Swami escribió que la evidencia de Roy sobre la complicidad estatal fue "seleccionada cuidadosamente para generar un efecto polémico". [71]
Roy también pidió que se suspendiera la sentencia de muerte de Guru mientras se realizaba una investigación parlamentaria sobre estas cuestiones, y denunció la cobertura de prensa del juicio. [72] El portavoz del BJP, Prakash Javadekar, criticó a Roy por llamar a Afzal "prisionera de guerra" y la llamó "prisionera de su propio dogma". [73] Afzal fue ahorcada en 2013. [74] Roy calificó el ahorcamiento como "una mancha en la democracia de la India". [75]
En 2003, el movimiento social Adivasi Gothra Maha Sabha, que lucha por los derechos territoriales de los adivasi en Kerala, organizó una importante ocupación de un terreno perteneciente a una antigua plantación de eucaliptos en la reserva natural de Muthanga , en la frontera entre Kerala y Karnataka. Después de 48 días, se envió una fuerza policial a la zona para desalojar a los ocupantes. Un participante del movimiento y un policía fueron asesinados, y los líderes del movimiento fueron detenidos. Roy viajó a la zona, visitó a los líderes del movimiento en la cárcel y escribió una carta abierta al entonces Ministro Principal de Kerala , A. K. Antony , en la que decía: "Tienes sangre en tus manos". [76]
En un artículo de opinión para The Guardian en diciembre de 2008, Roy sostuvo que los ataques de Mumbai de noviembre de 2008 no pueden verse de manera aislada, sino que deben entenderse en el contexto de cuestiones más amplias en la historia y la sociedad de la región, como la pobreza generalizada, la Partición de la India ("la patada final de Gran Bretaña para nosotros"), las atrocidades cometidas durante la violencia de Gujarat de 2002 y el conflicto en curso de Cachemira . A pesar de este llamado al contexto, Roy afirmó en el artículo que cree que "nada puede justificar el terrorismo", y llama al terrorismo "una ideología despiadada". Roy advirtió contra la guerra con Pakistán , argumentando que es difícil "precisar la procedencia de un ataque terrorista y aislarlo dentro de las fronteras de un solo estado nación", y que la guerra podría llevar al "descenso de toda la región al caos". [38] Salman Rushdie y otros criticaron fuertemente sus comentarios y la condenaron por vincular los ataques de Mumbai con Cachemira y la injusticia económica contra los musulmanes en la India ; [77] Rushdie criticó a Roy por atacar el estatus icónico del Palacio y la Torre del Taj Mahal . [78] La escritora india Tavleen Singh calificó los comentarios de Roy como "la última de su serie de diatribas histéricas contra la India y todas las cosas indias". [79]
En un artículo de opinión publicado en The Guardian , Roy pidió que se prestara atención internacional a lo que llamó un posible genocidio de tamiles patrocinado por el gobierno en Sri Lanka . Citó informes sobre campos a los que se estaba amontonando a tamiles como parte de lo que llamó "una guerra descarada y abiertamente racista". [80] También dijo que "el Gobierno de Sri Lanka está al borde de cometer lo que podría terminar siendo un genocidio" [80] y describió los campos de desplazados internos de Sri Lanka donde se mantiene a civiles tamiles como campos de concentración. La escritora esrilanquesa Ruvani Freeman calificó las declaraciones de Roy de "mal informadas e hipócritas" y la criticó por "encubrir las atrocidades de los LTTE ". [81] Roy ha dicho sobre tales acusaciones: "No puedo admirar a aquellos cuya visión sólo puede lograr justicia para ellos mismos y no para todos. Sin embargo, creo que los LTTE y su fetiche por la violencia se cultivaron en el crisol de la monstruosa injusticia racista que el gobierno de Sri Lanka y, en gran medida, la sociedad cingalesa infligieron al pueblo tamil durante décadas". [82]
Roy ha criticado las acciones armadas del gobierno indio contra la insurgencia naxalita-maoísta en la India, calificándolas de "guerra contra los más pobres del país". Según ella, el gobierno ha "abdicado de su responsabilidad hacia el pueblo" [83] y ha lanzado la ofensiva contra los naxalitas para ayudar a las corporaciones con las que ha firmado memorandos de entendimiento . [84] Aunque ha recibido apoyo de varios sectores por sus opiniones, [85] la descripción que hace Roy de los maoístas como " gandhianos " ha suscitado una controversia. [86] [87] En otras declaraciones, ha descrito a los naxalitas como patriotas "de una especie" [88] que están "luchando por implementar la Constitución, (mientras) el gobierno la está vandalizando". [83]
En noviembre de 2010, Roy, Syed Ali Shah Geelani y otras cinco personas fueron acusados de sedición por la policía de Delhi . La presentación del primer informe informativo se produjo tras una directiva de un tribunal local sobre una petición presentada por Sushil Pandit, quien alegó que Geelani y Roy habían hecho discursos contra la India en una conferencia sobre "Azadi, la única vía" el 21 de octubre de 2010. Las palabras de Roy fueron que "Cachemira nunca ha sido parte integral de la India. Es un hecho histórico. Incluso el gobierno indio lo ha aceptado". [89] [90] [91] [92] Un tribunal de la ciudad de Delhi ordenó a la policía que respondiera a la demanda de un caso penal después de que el gobierno central se negara a acusar a Roy, diciendo que los cargos eran inapropiados. [93] [94]
El 21 de agosto de 2011, en el apogeo de la campaña anticorrupción de Anna Hazare , Roy criticó a Hazare y su movimiento en un artículo de opinión publicado en The Hindu . [95] En el artículo, cuestionó las credenciales seculares de Hazare, señalando el respaldo corporativo de la campaña, su sospechoso timing, el silencio de Hazare sobre la corrupción del sector privado, expresando su temor de que el Lokpal sólo terminará creando "dos oligarquías, en lugar de sólo una". Afirmó que si bien "sus medios pueden ser gandhianos, sus demandas ciertamente no lo son", y alegó que al "demonizar sólo al Gobierno" se están preparando para pedir "más privatización, más acceso a la infraestructura pública y a los recursos naturales de la India", añadiendo que "puede que no pase mucho tiempo antes de que la corrupción corporativa se legalice y se le cambie el nombre a una tasa de lobby". Roy también acusó a los medios electrónicos de sacar de proporción la campaña. En una entrevista con Kindle Magazine , Roy señaló el papel de la publicidad mediática y el público objetivo en la determinación de lo bien que las huelgas de hambre "funcionan como una herramienta de movilización política" al señalar la disparidad en la atención que ha recibido el ayuno de Hazare en contraste con el ayuno de una década de Irom Sharmila "para exigir la derogación de una ley que permite a los suboficiales matar bajo sospecha, una ley que ha llevado a tanto sufrimiento". [96] La comparación de Roy del proyecto de ley Jan Lokpal con los maoístas, afirmando que ambos buscaban "el derrocamiento del Estado indio", se encontró con el resentimiento de los miembros del Equipo Anna . Medha Patkar reaccionó con dureza calificando los comentarios de Roy de "muy fuera de lugar" y optó por enfatizar la naturaleza "pacífica y no violenta" del movimiento. [97] Roy también ha declarado que "una campaña 'anticorrupción' es una campaña que abarca a todos. Incluye a todos, desde la extrema izquierda hasta la extrema derecha y también a los extremadamente corruptos. Después de todo, nadie va a decir que está a favor de la corrupción ... No estoy en contra de un proyecto de ley anticorrupción fuerte, pero la corrupción es sólo una manifestación de un problema, no el problema en sí mismo". [96]
En 2013, Roy calificó de "tragedia" la nominación de Narendra Modi como primer ministro . Dijo que las empresas apoyaban su candidatura porque era el candidato "más militarista y agresivo". [98] Ha argumentado que Modi tiene un control sobre la India que la mayoría de la gente del mundo occidental no reconoce: "Él es el sistema. Tiene el respaldo de los medios de comunicación. Tiene el respaldo del ejército, los tribunales, un voto popular mayoritario ... Todas las instituciones se han alineado". Ha expresado una profunda desesperación por el futuro, calificando los planes a largo plazo de Modi para un estado hindú altamente centralizado de "suicidas" para el subcontinente multicultural. [99] El 28 de abril de 2021, The Guardian publicó un artículo de Roy en el que describía la respuesta del gobierno indio a la pandemia de COVID-19 como un "crimen contra la humanidad", [100] en el que The Washington Post decía que Roy "criticaba a Modi por su manejo de la pandemia". [101] [102] El artículo de opinión de Roy también fue publicado en The Wire [101] con el título "No basta con decir que el Gobierno ha fracasado. Estamos presenciando un crimen contra la humanidad". [103]
El 25 de diciembre de 2019, mientras hablaba en la Universidad de Delhi , Roy instó a las personas a engañar a las autoridades durante la próxima enumeración del Registro Nacional de Población , que dijo que puede servir como base de datos para el Registro Nacional de Ciudadanos . [104] Los comentarios fueron criticados por el Congreso y el Partido Bharatiya Janata (BJP). [105] [104] [106] Se registró una denuncia en su contra en la comisaría de policía de Tilak Marg, Delhi, en virtud de las secciones 295A, 504, 153 y 120B del Código Penal de la India . [107] [108] Roy respondió: "Lo que estaba proponiendo era desobediencia civil con una sonrisa", y afirmó que sus comentarios estaban tergiversados. [109] [110]
Roy recibió el premio Booker de 1997 por su novela El dios de las pequeñas cosas . El premio incluía una dotación de aproximadamente 30 000 dólares estadounidenses [111] y una cita que decía: «El libro cumple todas las promesas que hace». [112] Roy donó el dinero del premio que recibió, así como las regalías de su libro, a causas de derechos humanos. Antes del Booker, Roy ganó el Premio Nacional de Cine al Mejor Guion en 1989, por el guion de In Which Annie Gives It Those Ones , en el que capturó la angustia entre los estudiantes que prevalece en las instituciones profesionales. [14] En 2015, devolvió el premio nacional en protesta contra la intolerancia religiosa y la creciente violencia de los grupos de derecha en la India. [113]
En 2002, ganó el Premio a la Libertad Cultural de la Fundación Lannan por su trabajo "sobre las sociedades civiles que se ven afectadas negativamente por los gobiernos y corporaciones más poderosos del mundo", con el fin de "celebrar su vida y su trabajo continuo en la lucha por la libertad, la justicia y la diversidad cultural". [114]
En 2003, recibió un "reconocimiento especial" como Mujer de Paz en los Premios de Derechos Humanos de Global Exchange en San Francisco junto a Bianca Jagger , Barbara Lee y Kathy Kelly .
Roy recibió el Premio de la Paz de Sydney en mayo de 2004 por su trabajo en campañas sociales y su defensa de la no violencia . [115] [116] Ese mismo año recibió el Premio Orwell , junto con Seymour Hersh , por el Consejo Nacional de Profesores de Inglés . [117]
En enero de 2006, recibió el Premio Sahitya Akademi , un premio nacional de la Academia de Letras de la India , por su colección de ensayos sobre temas contemporáneos, El álgebra de la justicia infinita , pero se negó a aceptarlo "en protesta contra el hecho de que el Gobierno indio siga la línea de Estados Unidos al 'perseguir de manera violenta y despiadada políticas de brutalización de los trabajadores industriales, aumentando la militarización y la neoliberalización económica ' ". [118] [119]
En noviembre de 2011 recibió el premio Norman Mailer de escritura destacada. [120]
Roy apareció en la lista de 2014 de Time 100 , las 100 personas más influyentes del mundo. [121]
La Universidad de San Luis le otorgó a Roy el Premio Literario de San Luis 2022 , otorgado a los "escritores más importantes de nuestro tiempo" para celebrar "las contribuciones de la literatura al enriquecimiento de nuestras vidas". [122] [123] [124] La ceremonia de entrega de premios fue el 28 de abril de 2022. [125] [126]
En septiembre de 2023, Roy recibió el premio a la trayectoria en el 45º Premio Europeo de Ensayo por la traducción al francés de su libro Azadi . [127]
En junio de 2024, Roy fue anunciado como ganador del Premio anual PEN Pinter , otorgado por la organización de derechos humanos English PEN a un escritor que, en palabras del difunto dramaturgo Harold Pinter , lanza una mirada "inquebrantable e inquebrantable" sobre el mundo y muestra "una determinación intelectual feroz... para definir la verdad real de nuestras vidas y nuestras sociedades". [128] La presidenta de English PEN, Ruth Borthwick, dijo que Roy cuenta "historias urgentes de injusticia con ingenio y belleza". [129] [130]
En agosto de 2024, Roy y Toomaj Salehi compartieron el premio Disturbing the Peace, un reconocimiento que el Centro Vaclav Havel otorga a escritores valientes en riesgo. El presidente del comité de premios, Bill Shipsey , los llamó "maravillosos ejemplos del espíritu de Václav Havel ". [131]
El 10 de octubre de 2024, Roy nombró a la activista británico-egipcia encarcelada Alaa Abd El-Fattah como la "escritora de coraje" internacional con quien eligió compartir el Premio PEN Pinter 2024, anunciado en una ceremonia en el Museo Británico , donde Roy pronunció su discurso de aceptación. [132] [133] La autora y periodista Naomi Klein también habló, elogiando el trabajo de Roy y Abd El-Fattah, y Lina Attalah , editora en jefe del periódico egipcio independiente en línea Mada Masr , aceptó el premio en nombre de Abd El-Fattah. [8] [134]
No. | Título | Editor | Año | ISBN |
---|---|---|---|---|
1 | El dios de las pequeñas cosas | Flamenco | 1997 | 0-00-655068-1 |
2 | El Ministerio de la Máxima Felicidad | Hamish Hamilton | 2017 | 0-241-30397-4 |
No. | Título | Editor | Año | ISBN |
---|---|---|---|---|
1 | El fin de la imaginación | Kottayam: Libros DC | 1998 | 81-7130-867-8 |
2 | El costo de la vida | Flamenco | 1999 | 0-375-75614-0 |
3 | El bien común mayor | Bombay: distribuidor de libros de la India | 1999 | 81-7310-121-3 |
4 | El álgebra de la justicia infinita | Flamenco | 2002 | 0-00-714949-2 |
5 | Política de fuerza | Cambridge: Prensa del South End | 2002 | 0-89608-668-2 |
6 | Charla de guerra | Cambridge: Prensa del South End | 2003 | 0-89608-724-7 |
7 | Guía del Imperio para la persona común | Consorcio | 2004 | 0-89608-727-1 |
8 | El poder público en la era del imperio | Nueva York: Seven Stories Press | 2004 | 978-1-58322-682-7 |
9 | La chequera y el misil de crucero: conversaciones con Arundhati Roy (entrevistas de David Barsamian ) | Cambridge: Prensa del South End | 2004 | 0-89608-710-7 |
10 | La forma de la bestia: conversaciones con Arundhati Roy | Nueva Delhi: Penguin | 2008 | 978-0-670-08207-0 |
11 | Escuchando a los saltamontes: notas de campo sobre la democracia | Nueva Delhi: Penguin | 2010 | 978-0-670-08379-4 |
12 | República rota: tres ensayos | Nueva Delhi: Hamish Hamilton | 2011 | 978-0-670-08569-9 |
13 | Caminando con los camaradas | Nueva Delhi: Penguin | 2011 | 978-0-670-08553-8 |
14 | Cachemira: la defensa de la libertad | Libros Verso | 2011 | 1-84467-735-4 |
15 | El ahorcamiento de Afzal Guru y el extraño caso del ataque al Parlamento indio | Nueva Delhi: Penguin | 2013 | 978-0-14-342075-0 |
16 | El capitalismo: una historia de fantasmas | Chicago: Libros Haymarket | 2014 | 978-1-60846-385-5 [135] |
17 | Cosas que se pueden y no se pueden decir: ensayos y conversaciones (con John Cusack ) | Chicago: Libros Haymarket | 2016 | 978-1-60846-717-4 |
18 | El médico y el santo : casta, raza y aniquilación de las castas (El debate entre BR Ambedkar y MK Gandhi) | Chicago: Libros Haymarket | 2017 | 978-1-60846-797-6 |
19 | Mi corazón sedicioso : recopilación de textos de no ficción | Chicago: Libros Haymarket | 2019 | 978-1-60846-676-4 |
20 | Azadi: Libertad, fascismo y ficción | Libros de Haymarket | 2020 | 978-164259-260-3 |
No soy (un brahmán)... Mi madre es cristiana y mi padre pertenecía a una organización llamada Brahmo Samaj, que no es brahmán, pero también se hizo cristiano... Así que no soy un brahmán.
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