Uso azteca de enteógenos

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Los antiguos aztecas empleaban una variedad de plantas y animales enteógenos en su sociedad. Las distintas especies han sido identificadas a través de su representación en murales, jarrones y otros objetos.

Existen numerosas evidencias arqueológicas que hacen referencia al uso de enteógenos en los inicios de la historia de Mesoamérica . Los sitios funerarios olmecas con restos del sapo Bufo ( Bufo marinus ), las efigies de hongos mayas ^{[ dudoso – discutir ]} y los escritos españoles apuntan a una fuerte participación de las sustancias psicoactivas en el estilo de vida azteca .

El códice florentino contiene múltiples referencias al uso de plantas psicoactivas entre los aztecas . El undécimo libro de la serie contiene identificaciones de cinco enteógenos vegetales . R. Gordon Wasson , Richard Evans Schultes y Albert Hofmann han sugerido que la estatua de Xochipilli , el "Príncipe de las Flores" azteca, contiene efigies de varios enteógenos vegetales .

Las plantas eran utilizadas principalmente por los sacerdotes o tlamacazqui , otros miembros de la nobleza y dignatarios visitantes. Las utilizaban para la adivinación, de forma muy similar a como lo hacen hoy los grupos indígenas del centro de México . Los sacerdotes también ingerían los enteógenos para realizar profecías , interpretar visiones y sanar.

En 1941, Richard Evans Schultes identificó a Ololiuqui (Coatl xoxouhqui) como Rivea corymbosa . El nombre Ololiuqui hace referencia a las semillas marrones de la planta Rivea corymbosa (Morning Glory). Posteriormente, R. Gordon Wasson identificó a Tlitliltzin como Ipomoea violacea . Esta variación contiene semillas negras y, por lo general, tiene flores de tonos azulados.

Las semillas de estas plantas contienen el psicoactivo ácido d-lisérgico amida , o LSA. La preparación de las semillas implicaba molerlas en un metate y luego filtrarlas con agua para extraer los alcaloides . La infusión resultante se bebía para provocar visiones.

El Libro 11 del Códice Florentino describe la intoxicación por Ololiuqui :

Hace que uno se vuelva loco, perturba, perturba, enloquece, vuelve a uno poseído. Quien lo come, quien lo bebe, ve muchas cosas que lo aterrorizan mucho. Realmente está asustado por la serpiente venenosa que ve por esa razón.

La gloria de la mañana también era utilizada en rituales de curación por los ticitl . Los ticitl solían tomar ololiuqui para determinar la causa de enfermedades y dolencias. También se utilizaba como anestésico para aliviar el dolor creando una pasta con las semillas y la hoja de tabaco y luego frotándola sobre la parte del cuerpo afectada.

Llamado "Teonanácatl" en náhuatl, traducido como "hongo divino" con teo(tl) refiriéndose a una fuerza divina o sagrada ^[1] y nanácatl que significa hongo. ^[2] El nombre a menudo se traduce erróneamente como "la carne de los dioses" ya que la palabra para carne, nacatl, ^[3] es muy similar a la palabra para hongo. El género de hongos Psilocybe tiene una larga historia de uso dentro de Mesoamérica. ^[4] Los miembros de la clase alta azteca solían tomar teonanácatl en festivales y otras grandes reuniones. Según Fernando Alvarado Tezozomoc , a menudo era una tarea difícil conseguir hongos. Eran bastante costosos y muy difíciles de localizar, requiriendo búsquedas durante toda la noche.

Tanto Fray Bernardino de Sahagún como Fray Toribio de Benavente Motolinia describen el uso de los hongos. ^[5] Los aztecas bebían chocolate y comían los hongos con miel . Quienes participaban en las ceremonias de los hongos ayunaban antes de ingerir el sacramento . El acto de tomar hongos se conoce como monanacahuia, que significa "convertirse en hongos".

Algunas observaciones escritas bajo la influencia de la doctrina del catolicismo relatan el uso del hongo entre el pueblo moctezumano . Supuestamente, durante la ceremonia de coronación del emperador, muchos prisioneros fueron sacrificados, se les comió la carne y se les extrajo el corazón. Los que fueron invitados a la fiesta comieron hongos, lo que Diego Durán describe como causante de la locura de quienes los comían. Después de la derrota de los aztecas , los españoles prohibieron las prácticas y rituales religiosos tradicionales que consideraban "idolatría pagana", incluido el uso ceremonial de hongos.

No se sabe mucho sobre el uso de sinicuichi (ortografía alternativa sinicuiche ) entre los aztecas . R. Gordon Wasson identificó la flor en la estatua de Xochipilli y sugirió, a partir de su ubicación con otros enteógenos, que probablemente se usaba en un contexto ritualista. Se han aislado múltiples alcaloides de la planta; la criogenina , la litrina y la nesodina son los más importantes.

Sinicuichi podría ser la planta tonatiuh yxiuh "la hierba del sol" del Herbario Azteca de 1552. tonatiuh significa sol. Esto es interesante porque hoy en día en América Central y del Sur, a sinicuichi se le suele llamar abre-o-sol, o el "abridor del sol". Tonatiuh yxiuh se describe como una planta que florece en verano, al igual que Heimia .

El Herbario también incluye una receta para una poción para vencer el miedo. Dice así:

Que aquel que esté agobiado por el miedo tome como bebida una poción hecha de la hierba tonatiuh yxiuh que arroja el brillo del oro.

Uno de los efectos del sinicuichi es que añade un halo o tinte dorado a los objetos cuando se ingiere. ^{[ cita requerida ]}

Tlapatl y mixitl son especies de Datura , Datura stramonium y Datura innoxia , con fuertes propiedades alucinógenas ( delirantes ). Las plantas suelen tener flores grandes, blancas o violáceas, en forma de trompeta y cápsulas de semillas espinosas ; la de D. stramonium se mantiene erecta y se dehisce mediante cuatro valvas y la de D. innoxia se inclina hacia abajo y se rompe de forma irregular. Los principios activos son los alcaloides tropánicos atropina , escopolamina e hiosciamina .

El uso de la datura se remonta a milenios. Muchos grupos indígenas de América del Norte, Central y del Sur la han empleado para diversos fines. Las especies de datura , llamadas hoy toloache en México, se utilizaban entre los aztecas con fines medicinales, adivinatorios y maléficos.

Para curar, el tlapatl se convertía en un ungüento que se esparcía sobre las zonas infectadas para curar la gota , así como también se aplicaba como anestésico local. Las plantas también se utilizaban para causar daño a los demás. Por ejemplo, se creía que el mixitl causaba que un ser quedara paralizado y mudo, mientras que el tlapatl causaba que quienes lo tomaban se perturbaran y enloquecieran.

El cactus conocido como peyotl , o más comúnmente peyote ( Lophophora williamsii ), tiene una rica historia de uso en Mesoamérica . Se ha escrito mucho sobre su uso en el norte de México entre los huicholes . Se cree que, dado que el peyote solo crece en ciertas regiones de México , los aztecas recibían botones secos a través del comercio a larga distancia. Los aztecas consideraban que el peyote era una planta protectora . Sahagún sugirió que la planta era lo que permitía a los guerreros aztecas luchar como lo hacían.

R. Gordon Wasson ha postulado que la planta conocida como pipiltzintzintli es en realidad Salvia divinorum . No se sabe con certeza si los aztecas utilizaban esta planta como psicotrópico , pero Jonathan Ott (1996) sostiene que, aunque existen especies que compiten para la identificación de pipiltzintzintli , Salvia divinorum es probablemente la "mejor opción". Hay referencias al uso de pipiltzintzintli en los registros de arrestos españoles de la conquista, así como una referencia a la mezcla de ololiuqui con pipiltzintzintli .

En la actualidad, los mazatecos (que en náhuatl significa "gente de los venados") de la región de Oaxaca en México utilizan Salvia divinorum cuando no se consiguen hongos Psilocybe spp. Mastican y tragan las hojas de salvia fresca para entrar en un estado de conciencia chamánico. Los mazatecos utilizan la planta tanto en ceremonias de adivinación como de curación, tal vez como lo hacían los aztecas hace 500 años. Los usuarios modernos de Salvia han adaptado el método tradicional, renunciando a la ingestión de jugos debido a que la salvinorina A se absorbe fácilmente en las membranas mucosas de la boca.

Toloatzin se refiere específicamente a Datura innoxia , aunque a menudo se confunde con Datura stramonium en general.

Los aztecas combinaban el cacao con hongos psilocibios , una combinación de múltiples sustancias conocida como "cacahua-xochitl", que literalmente significa "hongos de chocolate". ^[6]

Al principio, se sirvieron setas... No comieron más, sólo bebieron chocolate durante la noche. Y comieron las setas con miel. Cuando las setas hicieron efecto, bailaron, luego lloraron. Pero algunos, mientras aún estaban en su sano juicio, entraron y se sentaron allí, en sus asientos, junto a la casa; no hicieron nada más, solo se quedaron allí sentados asintiendo.

• Calea ternifolia
• Los fármacos enteogénicos y el registro arqueológico
• La enteogénesis y los mayas
• Lista de especies de acacia que contienen alcaloides psicoactivos
• Lista de plantas utilizadas para fumar
• Lista de plantas psicoactivas
• Lista de plantas, hongos y animales psicoactivos
• N,N-Dimetiltriptamina
• Hongos de psilocibina
• Cactus psicoactivos

• De Rios, Marlene Dobkin. "Alucinógenos, perspectivas transculturales". University of New Mexico Press. Albuquerque, Nuevo México, 1984.
• Dibble, Charles E., et al. (trad.). "Códice florentino: libro 9". Universidad de Utah. Utah, 1959.
• Dibble, Charles E., et al. (trad.). "Códice florentino: Libro 11 - Cosas terrenales". The School of American Research. Santa Fe, Nuevo México, 1963.
• Elferink, Jan GR, Flores, Jose A., Kaplan Charles D. "El uso de plantas y otros productos naturales para prácticas malévolas entre los aztecas y sus sucesores". Estudios de Cultura Náhuatl Volumen 24, 1994.
• Furst, Peter T. "La carne de los dioses: el uso ritual de los alucinógenos". Waveland Press, Prospect Heights, Illinois, 1972.
• Gates, William. "El herbario azteca De La Cruz-Badiano de 1552". The Maya Society. Baltimore, Maryland, 1939.
• Hofmann, Albert. “Teonanácatl y Ololiuqui, dos antiguas drogas mágicas de México”. Boletín de la ONUDC sobre Estupefacientes. Número 1, págs. 3–14, 1971.
• Ott, Jonathan. "Sobre la Salvia divinorum" Eleusis, n. 4, págs. 31 a 39, abril de 1996.
• Schultes, Richard Evans. "El reino vegetal y los alucinógenos". Boletín de la ONUDC sobre estupefacientes, número 4, 1969.
• Steck, Francis Borgia. "Historia de los indios de Nueva España según Motolinia". William Byrd Press, Inc. Richmond, Virginia, 1951.
• Townsend, Richard F. "Los aztecas". Thames & Hudson Inc. Nueva York, Nueva York, 2000.
• Lyncho Ruiz 1996 Balancing Act Research and Education Fundador, Presidente, Director de Gestión de Ecosistemas y Etnobotánico

• Religión y sacramentos psicoactivos: una crestomatía enteógena