Angulimala

Angulimala
Angulimala persigue al Buda Gautama
Personal
Nacido	Sāvatthī , Magadha o Aṅga
Religión	Budismo
Nacionalidad	indio
Educación	Taxila
Otros nombres	Ahiṃsaka, Gagga Mantānīputta
Puesto de alto nivel
Maestro	Buda

Aṅgulimāla ( en pali ; lit. « collar de dedos »  ) ^{[1] [2]} es una figura importante en el budismo , particularmente dentro de la tradición Theravāda . Representado como un bandido despiadado que se transforma por completo después de una conversión al budismo, es visto como el ejemplo por excelencia del poder redentor de la enseñanza del Buda y la habilidad del Buda como maestro. Aṅgulimāla es visto por los budistas como el «santo patrón» del parto y está asociado con la fertilidad en el sur y sudeste de Asia.

La historia de Aṅgulimāla se puede encontrar en numerosas fuentes en pali , sánscrito, tibetano y chino. Aṅgulimāla nació como Ahiṃsaka. Creció como un joven inteligente en Sāvatthī y durante sus estudios se convirtió en el estudiante favorito de su maestro. Sin embargo, por celos, sus compañeros de estudios lo pusieron en contra de su maestro. En un intento de deshacerse de Aṅgūlimāla, el maestro lo envió en una misión mortal para encontrar mil dedos humanos para completar sus estudios. Al tratar de cumplir esta misión, Aṅgulimāla se convirtió en un cruel bandido, matando a muchos y haciendo que aldeas enteras emigraran. Finalmente, esto hace que el rey envíe un ejército para atrapar al asesino. Mientras tanto, la madre de Aṅgulimāla intenta interferir, casi provocando que su hijo también la mate. Sin embargo, el Buda logra evitarlo y utiliza su poder y sus enseñanzas para llevar a Aṅgulimāla al camino correcto. Aṅgulimāla se convierte en seguidor del Buda y, para sorpresa del rey y de los demás, se convierte en monje bajo su guía. Los aldeanos siguen enfadados con Aṅgulimāla, pero la situación mejora un poco cuando Aṅgulimāla ayuda a una madre con el parto mediante un acto de verdad .

Los académicos han teorizado que Aṅgulimāla puede haber sido parte de un culto violento antes de su conversión. El indólogo Richard Gombrich ha sugerido que era un seguidor de una forma temprana de Tantra , pero esta afirmación ha sido cuestionada por varios académicos. ^{[3] [4]} Los budistas consideran a Aṅgulimāla un símbolo de transformación espiritual, y su historia una lección de que todos pueden cambiar su vida para mejor, incluso las personas menos probables. Esto inspiró a la capellanía oficial de la prisión budista en el Reino Unido a nombrar su organización en su honor. Además, la historia de Aṅgulimāla se menciona en discusiones académicas sobre justicia y rehabilitación , y el teólogo John Thompson la considera un buen ejemplo de cómo lidiar con el daño moral y una ética del cuidado . Aṅgulimāla ha sido tema de películas y literatura; una película tailandesa del mismo nombre eligió retratarlo siguiendo las fuentes más antiguas, y el libro El Buda y el terrorista de Satish Kumar adaptó la historia como una respuesta no violenta a la Guerra Global contra el Terrorismo .

La historia de Aṅgulimāla es más conocida en la tradición Theravāda . ^[5] Dos textos en los primeros discursos en el idioma Pāli tratan sobre el encuentro inicial de Aṅgulimāla con el Buda y su conversión, y se cree que presentan la versión más antigua de la historia. ^{[6] [7] [nota 1]} El primero es el Theragāthā , probablemente el más antiguo de los dos, ^[5] y el segundo es el Aṅgulimāla Sutta en el Majjhima Nikāya . ^[9] Ambos ofrecen una breve descripción del encuentro de Aṅgulimāla con el Buda, y no mencionan mucha de la información de fondo incorporada posteriormente a la historia (como el hecho de que Aṅgulimāla fuera puesto bajo juramento por un maestro). ^{[10] [5]} Además de los textos pali, la vida de Aṅgulimāla también se describe en textos tibetanos y chinos que se originan a partir del sánscrito. ^{[10] [7]} La ​​colección sánscrita llamada Saṃyuktāgama de la temprana escuela Mūlasārvastivāda , ha sido traducida en dos textos chinos (en el siglo IV-V d. C.) por las tempranas escuelas Sarvāstivāda y Kāśyapīya y también contiene versiones de la historia. ^{[11] [7] [12]} También se conoce un texto traducido al chino del sánscrito Ekottara Agāma por la escuela Mahāsaṃghika . Además, también se han encontrado otros tres textos chinos que tratan sobre Aṅgulimāla, de origen desconocido pero diferentes de los primeros tres textos chinos. ^[13]

Aparte de estos textos tempranos, también hay versiones posteriores, que aparecen en el comentario al Majjhima Nikāya atribuido a Buddhaghosa (siglo V d. C.) y el comentario Theragāthā atribuido a Dhammapāla (siglo VI d. C.). ^[10] Los dos comentarios no parecen ser independientes entre sí: parece que Dhammapāla ha copiado o parafraseado fielmente a Buddhaghosa, aunque añadiendo una explicación de algunas inconsistencias. ^{[6] [7]} Los primeros relatos de la vida de Aṅgulimāla enfatizan la violencia intrépida de Aṅgulimāla y, por contraste, la paz del Buda. Los relatos posteriores intentan incluir más detalles y aclarar cualquier cosa que pueda no ajustarse a la doctrina budista. ^[14] Por ejemplo, un problema que probablemente haya suscitado preguntas es la transformación repentina de un asesino a un discípulo iluminado; relatos posteriores intentan explicar esto. ^[15] Los relatos posteriores también incluyen más milagros, sin embargo, y junto con los muchos detalles narrativos esto tiende a eclipsar los puntos principales de la historia. ^[16] Los primeros discursos Pāli ( Pali : sutta ) no proporcionan ningún motivo para las acciones de Aṅgulimāla, aparte de la pura crueldad. ^[17] Los textos posteriores pueden representar intentos de comentaristas posteriores de "rehabilitar" el carácter de Aṅgulimāla, haciéndolo aparecer como un ser humano fundamentalmente bueno atrapado por las circunstancias, en lugar de como un asesino vicioso. ^{[18] [19]} Además de los discursos y versos, también hay cuentos Jātaka , el Milindapañhā y partes de la disciplina monástica que tratan sobre Aṅgulimāla, así como la crónica posterior Mahāvaṃsa . ^[20]

Textos posteriores de otros idiomas que relatan la vida de Aṅgulimāla incluyen el texto Avadāna llamado Sataka, ^[21] así como una colección posterior de cuentos llamada Discurso sobre el sabio y el tonto , que existe en tibetano y chino. ^[22] También hay relatos de viajes de peregrinos chinos que mencionan brevemente a Aṅgulimāla. ^[23] Además de descripciones de la vida de Aṅgulimāla, hay un discurso Mahāyāna llamado Aṅgulimālīya Sūtra , que Gautama Buddha dirige a Aṅgulimāla. Este es uno de los Tathāgatagarbha Sūtras , un grupo de discursos que tratan sobre la Naturaleza de Buda . ^{[1] [24]} Hay otro sūtra con el mismo nombre, al que se hace referencia en textos chinos, que se utilizó para defender la postura budista contra las bebidas alcohólicas. Sin embargo, este texto no se ha encontrado. ^[25] Además de la evidencia textual, también se ha encontrado evidencia epigráfica temprana. Uno de los primeros relieves que representa a Aṅgulimāla data aproximadamente del siglo III a. C. ^[26]

Los textos describen una encarnación previa antes de que Aṅgulimāla conociera al Buda Gautama . En esta vida, nació como un rey devorador de hombres convertido en yaksha ( Pali : yakkha , una especie de demonio; sánscrito : yakṣa ), ^{[27] [28]} en algunos textos llamado Saudāsa . ^[29] Saudāsa desarrolla un interés en consumir carne humana cuando le sirven la carne de un bebé muerto. Cuando pide más, sus súbditos comienzan a temer por la seguridad de sus hijos y es expulsado de su propio reino. ^{[30] [nota 2]} Al convertirse en un monstruo, Saudāsa conoce a una deidad que le promete que puede recuperar su estatus de rey si sacrifica a otros cien reyes. ^[28] Después de haber matado a 99 reyes, un rey llamado Sutasoma cambia la mente de Saudāsa y lo convierte en un hombre religioso, y abandona toda violencia. Los textos identifican a Sutasoma con una encarnación anterior del Buda, ^{[28] [29]} y a Saudāsa con una encarnación anterior de Aṅgulimāla. ^[31]

Sin embargo, según el Ekottara Agāma, en una encarnación anterior, Aṅgulimāla era un príncipe heredero, cuya bondad y virtud irritaban a sus enemigos. Cuando sus enemigos lo mataban, hacía un voto justo antes de morir de que vengaría su muerte y alcanzaría el Nirvana en una vida futura bajo la guía de un maestro. En esta versión, los asesinatos de Aṅgulimāla se justifican, por tanto, como una respuesta al mal que le habían hecho en una vida pasada, y sus víctimas recibían el mismo trato al que una vez sometieron a Aṅgulimāla. ^[32]

En la mayoría de los textos, Aṅgulimāla nació en Sāvatthī, ^{[29] [nota 3]} en la casta brahmán (sacerdote) del clan Garga, siendo su padre Bhaggava el capellán del rey de Kosala , y su madre llamada Mantānī. ^[21] Según los textos comentadores , los presagios vistos en el momento del nacimiento del niño (el destello de las armas y la aparición de la "constelación de ladrones" en el cielo) ^[21] indican que el niño está destinado a convertirse en un bandido. ^{[27] [33]} Mientras el padre interpreta los presagios para el rey, el rey pregunta si el niño será un bandido solitario o un líder de banda. Cuando Bhaggava responde que será un bandido solitario, el rey lo deja vivir. ^[33]

Buddhaghosa relata que el padre nombra al niño Ahiṃsaka, que significa 'el inofensivo'. ^[21] Esto se deriva de la palabra ahiṃsa (no violencia), porque nadie resulta herido en su nacimiento, a pesar de los malos augurios. ^[1] El comentario de Dhammapāla afirma que inicialmente el preocupado rey lo llama Hiṃsaka ('el dañino'), pero que el nombre se cambia más tarde. ^[21]

Habiendo crecido, Ahiṃsaka es apuesto, inteligente y de buen comportamiento. ^{[27] [11]} Sus padres lo envían a Taxila para estudiar con un maestro conocido. Allí sobresale en sus estudios y se convierte en el estudiante favorito del maestro, disfrutando de privilegios especiales en la casa de su maestro. Sin embargo, los otros estudiantes se ponen celosos del rápido progreso de Ahiṃsaka y tratan de poner a su maestro en su contra. ^[21] Con ese fin, hacen parecer como si Ahiṃsaka hubiera seducido a la esposa del maestro. ^[27] Sin querer o no poder atacar a Ahiṃsaka directamente, ^{[nota 4]} el maestro dice que el entrenamiento de Ahiṃsaka como un verdadero brahmán está casi completo, pero que debe proporcionar el regalo final tradicional ofrecido a un maestro y luego le otorgará su aprobación. Como pago, el maestro exige mil dedos, cada uno tomado de un ser humano diferente, pensando que Aṅgulimāla será asesinado en el curso de la búsqueda de este espantoso premio. ^{[21] [11] [nota 5]} Según Buddhaghosa, Ahiṃsaka se opone a esto, diciendo que viene de una familia pacífica, pero finalmente el maestro lo persuade. ^[37] Pero según otras versiones, Ahiṃsaka no protesta contra la orden del maestro. ^[27]

En otra versión de la historia, la esposa del maestro intenta seducir a Ahiṃsaka. Cuando este último rechaza sus avances, ella se muestra rencorosa y le dice al maestro que Ahiṃsaka ha tratado de seducirla. La historia continúa de la misma manera. ^{[1] [11]}

Siguiendo las órdenes de su maestro, Aṅgulimāla se convierte en un salteador de caminos, viviendo en un acantilado en un bosque llamado Jālinī donde puede ver a la gente pasar, y mata o hiere a esos viajeros. ^{[39] [21] [27]} Se vuelve infame por su habilidad para apoderarse de sus víctimas. ^[40] Cuando la gente comienza a evitar los caminos, entra en las aldeas y arrastra a la gente de sus hogares para matarlos. Pueblos enteros quedan abandonados. ^{[21] [37]} Nunca toma ropa o joyas de sus víctimas, solo dedos. ^[37] Para llevar la cuenta del número de víctimas que ha tomado, las ensartará en un hilo y las colgará en un árbol. Sin embargo, debido a que los pájaros comienzan a comer la carne de los dedos, comienza a usarlos como un hilo de sacrificio . Por lo tanto, llega a ser conocido como Aṅgulimāla , que significa 'collar de dedos'. ^{[1] [37]} En algunos relieves se le representa llevando un tocado hecho con dedos en lugar de un collar. ^[41]

Los aldeanos supervivientes emigran de la zona y se quejan ante Pasenadi , el rey de Kosala . ^{[42] [43]} Pasenadi responde enviando un ejército de 500 soldados para cazar a Aṅgulimāla. ^[44] Mientras tanto, los padres de Aṅgulimāla se enteran de la noticia de que Pasenadi está cazando a un proscrito. Como Aṅgulimāla nació con malos augurios, concluyen que debe ser él. Aunque el padre prefiere no interferir, ^{[nota 6]} la madre no está de acuerdo. ^{[42] [43] [nota 7]} Temiendo por la vida de su hijo, se dispone a encontrarlo, advertirle de las intenciones del rey y cuidar de él. ^{[45] [27]} El Buda percibe a través de una visión meditativa ( Pali : abhiññā ) que Aṅgulimāla ha asesinado a 999 víctimas y está buscando desesperadamente una milésima. ^{[46] [nota 8]} Si el Buda se encuentra con Aṅgulimāla ese día, este último se convertirá en monje y posteriormente alcanzará la abhiññā . ^[46] Sin embargo, si Aṅgulimāla mata a su madre en su lugar, ella será su milésima víctima y él será insalvable, ^{[1] [43]} ya que el matricidio en el budismo se considera una de las cinco peores acciones que una persona puede cometer . ^{[48] [49]}

Buda se dispone a interceptar a Aṅgulimāla, ^[21] a pesar de que los aldeanos locales le han advertido que no vaya. ^{[17] [50]} En el camino a través del bosque de Kosala, Aṅgulimāla ve por primera vez a su madre. ^[1] Según algunas versiones de la historia, luego tiene un momento de reconciliación con ella, ya que ella le proporciona comida. ^[51] Sin embargo, después de algunas deliberaciones, decide convertirla en su milésima víctima. Pero luego, cuando Buda también llega, decide matarlo. Saca su espada y comienza a correr hacia Buda. Pero aunque Aṅgulimāla corre lo más rápido que puede, no puede alcanzar a Buda, que camina con calma. ^[1] El Buda está utilizando algún logro sobrenatural ( Pali : iddhi ; Sánscrito : ṛddhi ) que afecta a Aṅgulimāla: ^{[40] [7]} un texto afirma que el Buda a través de estos poderes contrae y expande la tierra sobre la que se encuentran, manteniendo así una distancia de Aṅgulimāla. ^[52] Esto desconcierta tanto a Aṅgulimāla que le pide al Buda que se detenga. El Buda entonces dice que él mismo ya se ha detenido, y que es Aṅgulimāla quien debe detenerse: ^{[1] [53]}

Yo, Angulimala, estoy quieto ( Pali : ṭhita ), habiendo dejado a un lado la vara ( Pali : daṇḍa ) para todos los seres; pero tú eres libre ( Pali : asaññato ) en lo que respecta a las criaturas; por lo tanto, yo estoy quieto, tú no estás quieto. ^[40]

Aṅgulimāla pide más explicaciones, tras lo cual el Buda dice que un buen monje debe controlar sus deseos. ^[54] Aṅgulimāla está impresionado por el coraje del Buda, ^[55] y se siente culpable por lo que ha hecho. ^[56] Después de escuchar al Buda, Aṅgulimāla se declara reverentemente convertido, jura cesar su vida como bandido y se une a la orden monástica budista . ^{[57] [58] [59]} Es admitido en el monasterio de Jetavana . ^[45]

Mientras tanto, el rey Pasenadi se dispone a matar a Aṅgulimāla. Primero se detiene para visitar al Buda y sus seguidores en el monasterio de Jetavana. ^[13] Le explica al Buda su propósito, y el Buda le pregunta cómo respondería el rey si descubriera que Aṅgulimāla había abandonado la vida de salteador de caminos y se había convertido en monje. El rey dice que lo saludaría y se ofrecería a cuidar de él en su vocación monástica. El Buda luego revela que Aṅgulimāla está sentado a solo unos metros de distancia, con el cabello y la barba afeitados, un miembro de la orden budista. El rey, asombrado pero también encantado, se dirige a Aṅgulimāla por el nombre de su clan y de su madre ( Pali : Gagga Mantānīputta ) y se ofrece a donar materiales para la túnica a Aṅgulimāla. Sin embargo, Aṅgulimāla no acepta el regalo debido al entrenamiento ascético que sigue. ^{[21] [11]}

Al final, el rey decide no perseguir a Aṅgulimāla. Este pasaje concordaría con la observación del budólogo André Bareau de que existía un acuerdo no escrito de no interferencia mutua entre el Buda y los reyes y gobernantes de la época. ^[60]

Más tarde, Aṅgulimāla se encuentra con una joven que está pasando por un parto difícil. ^{[nota 9]} Aṇgulimāla se conmueve profundamente por esto, y comprende el dolor y siente compasión en una medida que no conocía cuando todavía era un bandido. ^{[61] [59] [47]} Va a ver al Buda y le pregunta qué puede hacer para aliviar su dolor. El Buda le dice a Aṅgulimāla que vaya a ver a la mujer y le diga:

Hermana, desde que nací, no recuerdo haber privado intencionalmente de la vida a ningún ser viviente. Por esta verdad, que tú estés bien y que tu bebé esté bien.

Aṅgulimāla señala que sería falso que dijera eso, a lo que el Buda responde con esta estrofa revisada:

Hermana, como nací de noble cuna , no recuerdo haber privado intencionalmente de la vida a ningún ser viviente. Por esta verdad, que tú y tu hijo estén bien. ^[1] [énfasis añadido]

El Buda llama aquí la atención de Angulimala sobre su elección de haberse convertido en monje, ^[1] describiendo esto como un segundo nacimiento que contrasta con su vida anterior como bandido. ^{[62] [17]} Jāti significa nacimiento, pero la palabra también se glosa en los comentarios Pāli como clan o linaje ( Pali : gotta ). Por lo tanto, la palabra jāti aquí también se refiere al linaje de los Budas , es decir, la comunidad monástica. ^[63]

Después de que Aṅgulimāla realiza este "acto de verdad" , la mujer da a luz a su hijo sin problemas. Este verso se convirtió más tarde en uno de los versos protectores , comúnmente llamado Aṅgulimāla paritta . ^{[64] [65]} Los monjes continúan recitando el texto durante las bendiciones para las mujeres embarazadas en los países Theravāda, ^{[66] [67]} y a menudo lo memorizan como parte de la formación monástica. ^[51] Por lo tanto, Aṅgulimāla es ampliamente considerado por los devotos como el "santo patrón" del parto. Pasar de ser un asesino a una persona que se considera que garantiza un parto seguro ha sido una gran transformación. ^[9]

Este evento ayuda a Aṅgulimāla a encontrar la paz. ^[61] Después de realizar el acto de la verdad, se lo ve "traer vida en lugar de muerte a la gente del pueblo" ^[61] y la gente comienza a acercarse a él y a proporcionarle comida de limosna . ^[68]

Sin embargo, unos pocos resentidos no pueden olvidar que él fue responsable de la muerte de sus seres queridos. Con palos y piedras lo atacan mientras camina por limosnas. Con la cabeza sangrando, la túnica exterior rasgada y un cuenco de limosnas roto, Aṅgulimāla logra regresar al monasterio. El Buda anima a Aṅgulimāla a soportar su tormento con ecuanimidad; le indica que Aṅgulimāla está experimentando los frutos del karma que de otro modo lo habría condenado al infierno . ^{[21] [1] [69]} Habiéndose convertido en un discípulo iluminado , Aṅgulimāla permanece firme e invulnerable en mente. ^[1] Según las enseñanzas budistas, los discípulos iluminados no pueden crear ningún karma nuevo, pero aún pueden estar sujetos a los efectos del karma antiguo que alguna vez tuvieron. ^{[70] [59]} Los efectos de su karma son inevitables, e incluso el Buda no puede evitar que ocurran. ^[71]

Después de haber admitido a Aṅgulimāla en la orden monástica, el Buda emite una regla según la cual, a partir de ese momento, ningún criminal debería ser aceptado como monje en la orden. ^{[21] [72]} Buddhaghosa afirma que Aṅgulimāla muere poco después de convertirse en monje. ^{[21] [72]} Después de su muerte, surge una discusión entre los monjes sobre cuál es el destino de Aṅgulimāla en el más allá . Cuando el Buda afirma que Aṅgulimāla ha alcanzado el Nirvana, esto sorprende a algunos monjes. Se preguntan cómo es posible que alguien que mató a tanta gente aún alcance la iluminación . El Buda responde que incluso después de haber hecho mucho mal, una persona todavía tiene la posibilidad de cambiar para mejor y alcanzar la iluminación. ^[73]

En la antigua India era costumbre dar regalos de despedida a un maestro. Hay un ejemplo en el “Libro de Pauṣya” ^{[nota 10]} de la epopeya védica Mahābharatha . En este pasaje, el maestro despide a su discípulo Uttanka después de que este haya demostrado ser digno de confianza y poseer todas las enseñanzas védicas y dharmashastricas . Uttanka le dice a su maestro:

¿Qué puedo hacer por ti que te agrade? ( Sánscrito : kiṃ te priyaṃ karavāni ), porque así se dice: Quien responde sin [estar de acuerdo con] el Dharma , y ​​quien pregunta sin [estar de acuerdo con] el Dharma, ocurre: uno muere o uno atrae animosidad.

El indólogo Friedrich Wilhelm sostiene que frases similares ya aparecen en el Libro de Manu (II,111) y en las Instituciones de Vishnu . Según las enseñanzas védicas, el hecho de despedirse de su maestro y prometer hacer lo que éste les pida le trae la iluminación o un logro similar. Por lo tanto, no es raro que se describa a Aṅgulimāla haciendo la horrible orden de su maestro —aunque en el fondo era una persona buena y amable— sabiendo que al final obtendrá el logro más elevado. ^[74]

El indólogo Richard Gombrich ha postulado que la historia de Aṅgulimāla puede ser un encuentro histórico entre el Buda y un seguidor de una forma temprana de tantra Saivita o Shakti . ^[75] Gombrich llega a esta conclusión sobre la base de una serie de inconsistencias en los textos que indican una posible corrupción, ^[76] y las explicaciones bastante débiles para el comportamiento de Aṅgulimāla proporcionadas por los comentaristas. ^{[77] [78]} Señala que hay varias otras referencias en el canon pali temprano que parecen indicar la presencia de devotos de Śaiva , Kāli y otras divinidades asociadas con prácticas tántricas sangrientas (violentas). ^[79] Las inconsistencias textuales descubiertas podrían explicarse a través de esta teoría. ^[80]

La idea de que Aṅgulimāla era parte de un culto violento ya fue sugerida por el peregrino chino Xuan Zang (602-64 d. ​​C.). En sus relatos de viaje , Xuan Zang afirma que el maestro de Aṅgulimāla le enseñó que nacería en el cielo de Brahma si mataba a un Buda. Un texto chino temprano da una descripción similar, afirmando que el maestro de Aṅgulimāla siguió las horribles instrucciones de su gurú para alcanzar la inmortalidad. ^[81] La sugerencia de Xuan Zang fue desarrollada aún más por los traductores europeos de los relatos de viaje de Xuan Zang a principios del siglo XX, pero en parte basada en errores de traducción. ^{[82] [83]} De todos modos, Gombrich es el primer erudito reciente en postular esta idea. Sin embargo, la afirmación de Gombrich de que las prácticas tántricas existían antes de la finalización del canon de los discursos budistas (dos o tres siglos a. C.) va en contra de la erudición convencional. El consenso académico sitúa el surgimiento de los primeros cultos tántricos unos mil años después, y no se ha encontrado ninguna evidencia que corrobore, ya sea textual o de otro tipo, de prácticas tántricas sanguinarias anteriores. ^{[78] [84]} Aunque Gombrich sostiene que existen otras prácticas antinómicas similares (que van en contra de las normas morales) que solo se mencionan una vez en las escrituras budistas y para las que no se puede encontrar evidencia fuera de las escrituras, ^[85] los estudiosos de los estudios budistas Mudagamuwa y Von Rospatt las descartan como ejemplos incorrectos. También discrepan con los argumentos métricos de Gombrich, por lo que están en desacuerdo con las hipótesis de Gombrich con respecto a Aṅgulimāla. Sin embargo, consideran posible que las prácticas violentas de Angulimāla fueran parte de algún tipo de culto histórico. ^[86] El estudioso de los estudios budistas LS Cousins ​​también ha expresado dudas sobre la teoría de Gombrich. ^[4]

En la traducción china del Damamūkhāvadāna de Hui-chiao , ^[87] así como en los hallazgos arqueológicos, ^[29] Aṅgulimāla se identifica con el rey mitológico hindú Kalmashapada o Saudāsa, conocido desde los tiempos védicos. Los textos antiguos a menudo describen la vida de Saudāsa como la vida anterior de Aṅgulimāla, y ambos personajes tratan el problema de ser un buen brahmán . ^[29]

El arqueólogo Maurizio Taddei, que estudia las representaciones artísticas de la región de Gandhāra , plantea la hipótesis de que la historia de Aṅgulimāla puede apuntar a una mitología india relacionada con un yakṣa que vivía en la naturaleza. En muchas representaciones, Aṅgulimāla lleva un tocado, que Taddei describe como un ejemplo de iconografía de tipo dionisíaco . Sin embargo, la historiadora del arte Pia Brancaccio sostiene que el tocado es un símbolo indio utilizado para figuras asociadas con la naturaleza o la caza. ^[41] Ella coincide con Taddei en que las representaciones de Aṅgulimāla, especialmente en Gandhāra, recuerdan en muchos sentidos a los temas dionisíacos del arte y la mitología griegos, y es muy probable que exista influencia de ellos. ^[88] Sin embargo, Brancaccio sostiene que el tocado era esencialmente un símbolo indio, utilizado por los artistas para indicar que Aṅgulimāla pertenecía a una tribu forestal, temida por los primeros budistas, que eran en su mayoría urbanos. ^[89]

Entre los budistas, Aṅgulimāla es una de las historias más conocidas. ^[57] No solo en los tiempos modernos: en la antigüedad, dos importantes peregrinos chinos que viajaban a la India relataron la historia y relataron los lugares que visitaron que estaban asociados con la vida de Aṅgulimāla. ^[45] Desde una perspectiva budista, la historia de Aṅgulimāla sirve como ejemplo de que incluso las peores personas pueden superar sus faltas y volver al camino correcto. ^[90] Los comentarios sostienen la historia como un ejemplo de buen karma que destruye el mal karma. ^[21] Los budistas consideran ampliamente a Aṅgulimāla como un símbolo de transformación completa ^[27] y como una muestra de que el camino budista puede transformar incluso a los iniciados menos probables. ^[91] Los budistas han planteado la historia de Aṅgulimāla como un ejemplo de la compasión ( Pali : karuṇa ) y el logro sobrenatural ( Pali : iddhi ) del Buda. ^[21] La conversión de Aṅgulimāla se cita como un testimonio de las capacidades del Buda como maestro, ^[12] y como un ejemplo de las cualidades curativas de la enseñanza del Buda ( Dharma ). ^[92]

A través de su respuesta, el Buda conecta la noción de 'abstenerse de hacer daño' ( Pali : avihiṃsa ) con la quietud , que es la causa y el efecto de no hacer daño. Además, la historia ilustra que hay poder espiritual en tal quietud, ya que se representa al Buda corriendo más rápido que el violento Aṅgulimāla. Aunque esto se explica como el resultado del logro sobrenatural del Buda, el significado más profundo es que "... 'la persona espiritualmente quieta' puede moverse más rápido que la persona 'convencionalmente activa'". En otras palabras, el logro espiritual solo es posible a través de la no violencia. ^[40] Además, esta quietud se refiere a la noción budista de liberación del karma: mientras uno no pueda escapar de la ley interminable de la retribución kármica, al menos puede disminuir su karma practicando la no violencia. Los textos describen esto como una forma de quietud, en oposición al movimiento continuo de la retribución kármica. ^[93]

La historia de Aṅgulimāla ilustra cómo los criminales se ven afectados por su entorno psicosocial y físico. ^{[ cita requerida ]} El analista junguiano Dale Mathers teoriza que Ahiṃsaka comenzó a matar porque su sistema de significado se había roto. Ya no era apreciado como un talento académico. Su actitud podría resumirse como "No tengo ningún valor: por lo tanto, puedo matar. Si mato, entonces eso demuestra que no tengo ningún valor". ^[53] Resumiendo la vida de Aṅgulimāla, Mathers escribe: "[e]l es ... una figura que une dar y quitar la vida". ^[94] De manera similar, refiriéndose al concepto psicológico de daño moral , el teólogo John Thompson describe a Aṅgulimāla como alguien que es traicionado por una figura de autoridad pero logra recuperar su código moral erosionado y reparar la comunidad que ha afectado. ^[95] Los sobrevivientes de un daño moral necesitan un médico y una comunidad de personas que enfrenten las luchas juntas pero que las traten de una manera segura; De manera similar, Aṅgulimāla es capaz de recuperarse de su herida moral gracias a Buda como su guía espiritual y a una comunidad monástica que lleva una vida disciplinada, tolerando las dificultades. ^[96] Thompson ha sugerido además que la historia de Aṅgulimāla podría utilizarse como una especie de terapia narrativa ^[95] y describe la ética presentada en la narración como una responsabilidad inspiradora. La historia no trata sobre ser salvado, sino más bien sobre salvarse uno mismo con la ayuda de otros. ^[97]

El erudito en ética David Loy ha escrito extensamente sobre la historia de Aṅgulimāla y las implicaciones que tiene para el sistema de justicia. Él cree que en la ética budista , la única razón por la que los delincuentes deben ser castigados es para reformar su carácter. Si un delincuente, como Aṅgulimāla, ya se ha reformado, no hay razón para castigarlo, ni siquiera como disuasión. Además, Loy argumenta que la historia de Aṅgulimāla no incluye ninguna forma de justicia restaurativa o transformadora , y por lo tanto considera que la historia es "defectuosa" como ejemplo de justicia. ^[98] El ex político y erudito en salud comunitaria Mathura Shrestha, por otro lado, describe la historia de Aṅgulimāla como "probablemente el primer concepto de justicia transformadora", citando el arrepentimiento de Aṅgulimāla y la renuncia a su vida anterior como bandido, y el perdón que finalmente recibe de los familiares de las víctimas. ^[99] Al escribir sobre la pena capital, el erudito Damien Horigan señala que la rehabilitación es el tema principal de la historia de Aṅgulimāla, y que ser testigo de dicha rehabilitación es la razón por la que el rey Pasenadi no persigue a Aṅgulimāla. ^[100]

En los rituales prenatales de Sri Lanka, cuando se canta el Aṅgulimāla Sutta para una mujer embarazada, es costumbre rodearla con objetos que simbolizan la fertilidad y la reproducción, como partes del árbol de coco y vasijas de barro. ^[101] Los académicos han señalado que en la mitología del sudeste asiático, existen vínculos entre las figuras sedientas de sangre y los motivos de fertilidad. ^{[61] [102]} El derramamiento de sangre se puede encontrar tanto en la violencia como en el parto, lo que explica por qué Aṅgulimāla es representada tanto como una asesina como una sanadora en lo que respecta al parto. ^[102]

En relación con el pasaje en el que Buda se encuentra con Aṅgulimāla, la académica feminista Liz Wilson concluye que la historia es un ejemplo de cooperación e interdependencia entre los sexos: tanto Buda como la madre de Aṅgulimāla ayudan a detenerlo. ^[103] De manera similar, Thompson sostiene que las madres juegan un papel importante en la historia, citando también el pasaje en el que la madre intenta detener a Aṅgulimāla, así como Aṅgulimāla cura a una madre que está dando a luz. Además, tanto Buda como Aṅgulimāla asumen roles maternales en la historia. ^[104] Aunque muchas historias indias antiguas asocian a las mujeres con cualidades como la estupidez y la impotencia, la historia de Aṅgulimāla acepta las cualidades femeninas, y Buda actúa como un consejero sabio para usar esas cualidades de manera constructiva. ^[105] Sin embargo, Thompson no considera que la historia sea feminista de ninguna manera, pero sí sostiene que contiene un tipo de ética femenina del cuidado , arraigada en el budismo. ^[92]

A lo largo de la historia budista, la historia de Aṅgulimāla ha sido representada en muchas formas de arte, ^[12] algunas de las cuales se pueden encontrar en museos y sitios de patrimonio budista. En la cultura moderna, Aṅgulimāla todavía juega un papel importante. ^[24] En 1985, el monje Theravāda nacido en Gran Bretaña Ajahn Khemadhammo fundó Angulimala, una organización de capellanía penitenciaria budista en el Reino Unido. ^{[106] [107]} Ha sido reconocida por el gobierno británico como el representante oficial de la religión budista en todos los asuntos relacionados con el sistema penitenciario británico, y proporciona capellanes, servicios de asesoramiento e instrucción en budismo y meditación a prisioneros en toda Inglaterra, Gales y Escocia. ^[106] El nombre de la organización hace referencia al poder de transformación ilustrado por la historia de Aṅgulimāla. ^{[27] [24]} Según el sitio web de la organización, “La historia de Angulimala nos enseña que la posibilidad de la Iluminación puede despertarse en las circunstancias más extremas, que las personas pueden cambiar y cambian y que la mejor manera de influir sobre las personas es mediante la persuasión y, sobre todo, mediante el ejemplo”. ^[108]

En la cultura popular, la leyenda de Aṅgulimāla ha recibido considerable atención. La historia ha sido el tema principal de al menos tres películas. ^[24] En 2003, el director tailandés Suthep Tannirat intentó estrenar una película llamada Angulimala . Sin embargo, más de 20 organizaciones budistas conservadoras en Tailandia lanzaron una protesta, quejándose de que la película distorsionaba las enseñanzas y la historia budistas, e introducía influencias hindúes y teístas que no se encuentran en las escrituras budistas. ^{[109] [110] [111]} La junta de censura cinematográfica tailandesa rechazó las apelaciones para prohibir la película, afirmando que no distorsionaba las enseñanzas budistas. Insistieron en que el director cortara dos escenas de material violento. ^{[112] [113]} Los grupos conservadores se sintieron ofendidos por la representación de Aṅgulimāla como un asesino brutal, sin incluir la historia que lo llevó a convertirse en un bandido tan violento. Sin embargo, Tannirat se defendió, argumentando que, aunque había omitido interpretaciones de los comentarios, había seguido con precisión los primeros discursos budistas. ^[111] La elección de Tannirat de utilizar únicamente los primeros relatos, en lugar de los cuentos populares de los comentarios, fue precisamente lo que provocó las protestas. ^{[24] [114]}

Aṅgulimāla también ha sido objeto de obras literarias. ^[115] En 2006, el activista por la paz Satish Kumar volvió a contar la historia de Aṅgulimāla en su breve libro El Buda y el terrorista . El libro trata de la Guerra Global contra el Terrorismo , reformulando y combinando varios relatos de Aṅgulimāla, a quien se describe como un terrorista . ^[115] El libro enfatiza el pasaje cuando el Buda acepta a Aṅgulimāla en la orden monástica, impidiendo efectivamente que el rey Pasenadi lo castigue. En el libro de Kumar, esta acción conduce a una reacción violenta de un público enfurecido, que exige encarcelar tanto a Aṅgulimāla como al Buda. Pasenadi organiza un juicio público en presencia de los aldeanos y la corte real, en el que la asamblea puede decidir qué hacer con los dos acusados. Al final, sin embargo, la asamblea decide liberar a los dos, cuando Aṅgulimāla admite sus crímenes y Pasenadi da un discurso enfatizando el perdón en lugar del castigo. ^[115] Este giro en la historia arroja una luz diferente sobre Aṅgulimāla, cuyas acciones violentas finalmente conducen al juicio y a una sociedad más justa y no violenta. ^[116] Al escribir sobre los textos budistas y el libro de Kumar, Thompson reflexiona que ahiṃsa en el budismo puede tener diferentes matices de significado en diferentes contextos, y a menudo no significa permanecer pasivo o no violencia como se entiende habitualmente. ^{[117] [92]}

Finalmente, Angulimala es uno de los protagonistas de la novela de Karl Gjellerup Der Pilger Kamanita ( El peregrino Kamanita , 1906), donde relata la historia de su conversión a Vasitthi, quien se une a la orden budista al día siguiente después de una profusa donación de limosnas y después de asistir a la exposición de la enseñanza budista en el bosque de Siṃsapa en la ciudad de Kosambī . ^[118]

• La conversión del apóstol Pablo : una historia similar en la Biblia cristiana
• Estupa Sri Angulimala Maha, Sri Lanka

• Theragāthā, versos canónicos en pali sobre Aṅgulimāla, traducidos por Thanissaro Bhikkhu
• Sutta Aṅgulimāla: Acerca de Aṅgulimāla, traducido de los discursos en pali de Thanissaro Bhikkhu
• Película de 2003 sobre Aṅgulimāla
• Angulimala: El camino de un asesino hacia la santidad, escrito por Hellmuth Hecker, basado en fuentes pali
• Angulimala, escrito por GK Ananda Kumarasiri