Ananda

Venerable, el Anciano (Thera) Ananda
Cabeza de Ānanda, que en su día formó parte de una escultura de piedra caliza de las cuevas de Xiangtangshan, en el norte de China . Dinastía Qi del Norte , 550-577 d. C.
Título	Patriarca del Dharma (tradiciones sánscritas)
Personal
Nacido	Siglo V-IV a. C. Kapilavatthu
Fallecido	20 años después de la muerte de Buda En el río Rohīni cerca de Vesālī , o el Ganges
Religión	Budismo
Padres)	Rey Śuklodana o Rey Amitodana; Reina Mrgī ( tradiciones sánscritas )
Conocido por	Ser un asistente del Buda ( aggupaṭṭhāyaka ); [1] poderes de memoria; compasión hacia las mujeres
Otros nombres	Videhamuni; Dhamma-bhaṇḍāgārika ('Tesorero del Dhamma ')
Puesto de alto nivel
Maestro	El Buda; Puṇṇa Mantānīputta
Consagración	Mahakassapa
Predecesor	Mahakassapa
Sucesor	Majjhantika o Sāṇavāsī
Estudiantes Majjhantika; Sāṇavāsī , etc.
Iniciación	20.º (Mūlasarvāstivāda) o 2.º (otras tradiciones) año del ministerio del Buda Nigrodhārāma o Anupiya, Malla por Daśabāla Kāśyapa o Belaṭṭhasīsa

Ānanda ( en pali y sánscrito : आनंद; siglos V-IV a. C.) fue el asistente principal del Buda y uno de sus diez discípulos principales . Entre los muchos discípulos del Buda, Ānanda se destacó por tener la mejor memoria. La mayoría de los textos del Sutta-Piṭaka budista temprano ( en pali : सुत्त पिटक ; sánscrito : सूत्र-पिटक , Sūtra-Piṭaka ) se atribuyen a su recuerdo de las enseñanzas del Buda durante el Primer Concilio Budista . Por esa razón, se le conoce como el Tesorero del Dhamma , donde Dhamma ( sánscrito : धर्म , dharma ) se refiere a la enseñanza del Buda. En los primeros textos budistas , Ānanda era el primo hermano del Buda. Aunque los primeros textos no concuerdan en muchas partes de la vida temprana de Ānanda, sí coinciden en que Ānanda fue ordenado monje y que Puṇṇa Mantānīputta ( sánscrito : पूर्ण मैत्रायणीपुत्र , Pūrṇa Maitrāyaṇīputra) se convirtió en su maestro. Durante veinte años en el ministerio del Buda, Ānanda se convirtió en su asistente cuando este lo eligió para esta tarea. Ānanda cumplió con sus deberes con gran devoción y cuidado, y actuó como intermediario entre el Buda y los laicos, así como con la saṅgha ( sánscrito : संघ , romanizado :  saṃgha , lit.  'comunidad monástica'). Acompañó al Buda durante el resto de su vida, actuando no solo como asistente, sino también como secretario y portavoz.

Los eruditos se muestran escépticos sobre la historicidad de muchos acontecimientos de la vida de Ananda, especialmente el Primer Concilio, y aún no se ha llegado a un consenso al respecto. Se puede extraer un relato tradicional de los primeros textos, comentarios y crónicas poscanónicas . Ānanda tuvo un papel importante en el establecimiento de la orden de bhikkhunīs (sánscrito: भिक्षुणी , romanizado:  bhikṣuṇī , literalmente,  'mujer mendicante'), cuando solicitó al Buda en nombre de la madre adoptiva de este último, Mahāpajāpati Gotamī ( sánscrito : महाप) . ्रजापती गौतमी , Mahāprajāpatī Gautamī ) para permitirle ser ordenada. Ānanda también acompañó al Buda en el último año de su vida, y por lo tanto fue testigo de muchos principios y doctrinas que el Buda transmitió antes de su muerte, incluyendo el conocido principio de que la comunidad budista debería tomar su enseñanza y disciplina como refugio, y que él no nombraría un nuevo líder. El período final de la vida del Buda también muestra que Ānanda estaba muy apegado a la persona del Buda, y vio su muerte con gran pesar.

Poco después de la muerte del Buda, se convocó el Primer Concilio, y Ānanda logró alcanzar la iluminación justo antes de que comenzara, lo cual era un requisito. Desempeñó un papel histórico durante el concilio como memoria viviente del Buda, recitando muchos de los discursos del Buda y comprobando su exactitud. Sin embargo, durante el mismo concilio, Mahākassapa ( sánscrito : महाकाश्यप , Mahākāśyapa ) y el resto de la Sangha lo reprendieron por permitir que se ordenaran mujeres y por no comprender ni respetar al Buda en varios momentos cruciales. Ānanda continuó enseñando hasta el final de su vida, transmitiendo su herencia espiritual a sus alumnos Sāṇavāsī ( sánscrito : शाणकवासी , Śāṇakavāsī ) y Majjhantika ( sánscrito : मध्यान्तिक , Madhyāntika ), entre otros, quienes más tarde asumieron roles principales en el Segundo y Tercer Concilio . Ānanda murió 20 años después que el Buda, y se erigieron stūpas (monumentos) en el río donde murió.

Ānanda es una de las figuras más queridas del budismo. Era conocido por su memoria, erudición y compasión, y Buda lo elogiaba a menudo por estos aspectos. Sin embargo, actuaba como un contraste con Buda, ya que todavía tenía apegos mundanos y aún no estaba iluminado, a diferencia de Buda. En las tradiciones textuales sánscritas , Ānanda es considerado el patriarca del Dhamma que se encontraba en un linaje espiritual, recibiendo la enseñanza de Mahākassapa y transmitiéndola a sus propios alumnos. Ānanda ha sido honrado por las bhikkhunīs desde los primeros tiempos medievales por sus méritos en el establecimiento de la orden de las monjas. En tiempos recientes, el compositor Richard Wagner y el poeta indio Rabindranath Tagore se inspiraron en historias sobre Ānanda en sus obras.

La palabra ānanda (आनंद) significa «felicidad, alegría» en pali y en sánscrito. ^{[2] [3]} Los comentarios pali explican que cuando nació Ānanda, sus parientes estaban felices por ello. Sin embargo, los textos de la tradición Mūlasarvāstivāda afirman que, dado que Ānanda nació el día de la iluminación del Buda, hubo un gran regocijo en la ciudad, de ahí el nombre. ^[1]

Según los textos, en una vida anterior, Ananda hizo la aspiración de convertirse en el asistente de un Buda . Hizo esta aspiración en la época de un Buda anterior llamado Padumuttara , muchos eones (Pali: kappa , sánscrito: kalpa ) antes de la era actual. Conoció al asistente del Buda Padumuttara y aspiró a ser como él en una vida futura. Después de haber hecho muchas buenas acciones , hizo saber su resolución al Buda Padumuttara, quien confirmó que su deseo se haría realidad en una vida futura. Después de haber nacido y renacido a lo largo de muchas vidas, y de haber hecho muchas buenas acciones, nació como Ananda en la época del Buda actual Gotama . ^[4]

Ānanda nació en el mismo período de tiempo que el Buda (anteriormente el príncipe Siddhattha), que los eruditos sitúan entre los siglos V y IV a. C. ^[5] La tradición dice que Ānanda era el primo hermano del Buda, ^[6] su padre era hermano de Suddhodana (sánscrito: Śuddhodana ), el padre del Buda. ^[7] En las tradiciones textuales Pāli y Mūlasarvāstivāda, su padre era Amitodana (sánscrito: Amṛtodana ), pero el Mahāvastu afirma que su padre era Śuklodana, ambos son hermanos de Suddhodana. ^[1] El Mahāvastu también menciona que el nombre de la madre de Ānanda era Mṛgī (sánscrito; lit. 'pequeño ciervo'; Pāli es desconocido). ^{[8] [1]} La tradición Pāli sostiene que Ānanda nació el mismo día que el príncipe Siddhatta (sánscrito: Siddhārtha ), ^[8] pero los textos de la Mūlasarvāstivāda y las tradiciones Mahāyāna posteriores afirman que Ānanda nació al mismo tiempo que el Buda alcanzó la iluminación (cuando el príncipe Siddhattha tenía 35 años), y por lo tanto era mucho más joven que el Buda. ^{[9] [1]} Esta última tradición está corroborada por varios ejemplos en los Textos Budistas Tempranos, en los que Ānanda parece más joven que el Buda, como el pasaje en el que el Buda le explicó a Ānanda cómo la vejez lo estaba afectando en cuerpo y mente. ^[9] También está corroborado por un verso en el texto Pāli llamado Theragāthā , en el que Ānanda declaró que fue un "aprendiz" durante 25 años, después de lo cual asistió al Buda durante otros 25 años. ^{[1] [10]}

Siguiendo las tradiciones textuales Pāli , Mahīśasaka y Dharmaguptaka , Ānanda se convirtió en monje en el segundo año del ministerio del Buda, durante la visita de este a Kapilavatthu (sánscrito: Kapilavastu ). Fue ordenado por el propio Buda, junto con muchos otros príncipes del clan del Buda (pali: Sākiya , sánscrito: Śākya ), ^{[8] [9]} en el bosque de mangos llamado Anupiya, parte del territorio Malla . ^[1] Según un texto de la tradición Mahāsaṅghika , el rey Suddhodana quería que el Buda tuviera más seguidores de la casta khattiya (sánscrito: kṣatriyaḥ , lit.  'noble guerrero, miembro de la clase gobernante'), y menos de la casta brahmán (sacerdote). Por lo tanto, ordenó que cualquier khattiya que tuviera un hermano siguiera al Buda como monje, o hiciera que su hermano lo hiciera. Ānanda aprovechó esta oportunidad y le pidió a su hermano Devadatta que se quedara en casa, para que pudiera irse al monacato. ^[11] La línea de tiempo posterior de los textos Mūlasarvāstivāda y el Pāli Theragāthā , sin embargo, tiene a Ānanda ordenando mucho más tarde, unos veinticinco años antes de la muerte del Buda , en otras palabras, veinte años en el ministerio del Buda. ^{[9] [1]} Algunas fuentes sánscritas lo tienen ordenado incluso más tarde. ^[12] Los textos Mūlasarvāstivāda sobre la disciplina monástica (Pāli y sánscrito: Vinaya ) relatan que los adivinos predijeron que Ānanda sería el asistente del Buda. Para evitar que Ānanda abandonara el palacio para ordenarse, su padre lo llevó a Vesālī (sánscrito: Vaiśālī ) durante la visita del Buda a Kapilavatthu, pero más tarde el Buda se encontró con Ānanda y le enseñó de todos modos. ^[13] En una nota similar, el Mahāvastu relata, sin embargo, que Mṛgī inicialmente se opuso a que Ānanda se uniera a la vida santa, porque su hermano Devadatta ya se había ordenado y había abandonado el palacio. Ānanda respondió a la resistencia de su madre mudándose a Videha (sánscrito: Vaideha ) y vivió allí, haciendo un voto de silencio. Esto lo llevó a ganar el epíteto Videhamuni (sánscrito: Vaidehamuni ), que significa 'el sabio silencioso de Videha'. ^[13] Cuando Ānanda fue ordenado, su padre lo hizo ordenar en Kapilavatthu en el monasterio de Nigrodhārāma (sánscrito: Niyagrodhārāma) .) con mucha ceremonia, siendo el preceptor de Ānanda (Pali: upajjhāya ; Sánscrito: upādhyāya ) un tal Daśabāla Kāśyapa. ^[13]

Según la tradición pali, los primeros maestros de Ānanda fueron Belaṭṭhasīsa y Puṇṇa Mantānīputta . Fueron las enseñanzas de Puṇṇa las que llevaron a Ānanda a alcanzar el estado de sotāpanna (sánscrito: śrotāpanna ), un logro que precede al de la iluminación. Ānanda expresó más tarde su deuda con Puṇṇa. ^{[8] [14]} Otra figura importante en la vida de Ānanda fue Sāriputta (sánscrito: Śāriputra ), uno de los principales discípulos del Buda. Sāriputta a menudo enseñaba a Ānanda sobre los puntos más finos de la doctrina budista; ^[15] tenían la costumbre de compartir cosas entre ellos, y su relación se describe como una buena amistad. ^[16] En algunos textos Mūlasarvāstivāda, también se menciona a un asistente de Ānanda que ayudó a motivarlo cuando fue expulsado del Primer Concilio Budista . Era un "Vajjiputta" (sánscrito: Vṛjjiputra ), es decir, alguien que se originó en la confederación Vajji . ^[17] Según textos posteriores, un monje iluminado también llamado Vajjiputta (sánscrito: Vajraputra ) tuvo un papel importante en la vida de Ānanda. Escuchó una enseñanza de Ānanda y se dio cuenta de que Ānanda aún no estaba iluminado. Vajjiputta animó a Ānanda a hablar menos con los laicos y a profundizar su práctica de meditación retirándose al bosque, consejo que afectó mucho a Ānanda. ^{[18] [19]}

En los primeros veinte años del ministerio del Buda, el Buda tuvo varios asistentes personales. ^[8] Sin embargo, después de estos veinte años, cuando el Buda tenía 55 años, ^{[20] [nota 1]} el Buda anunció que necesitaba un asistente permanente. ^[7] El Buda había estado envejeciendo, y sus asistentes anteriores no habían hecho muy bien su trabajo. ^[8] Inicialmente, varios de los discípulos más destacados del Buda respondieron a su solicitud, pero el Buda no los aceptó. Todo el tiempo Ānanda permaneció callado. Cuando se le preguntó por qué, dijo que el Buda sabría mejor a quién elegir, a lo que el Buda respondió eligiendo a Ānanda. ^{[nota 2]} Ānanda aceptó asumir el puesto, con la condición de que no recibiera ningún beneficio material del Buda. ^{[7] [8]} Aceptar tales beneficios lo expondría a la crítica de que eligió el puesto debido a motivos ulteriores. También le pidió al Buda que le permitiera aceptar invitaciones en su nombre, hacerle preguntas sobre su doctrina y repetir cualquier enseñanza que el Buda hubiera enseñado en ausencia de Ananda. ^{[7] [8]} Estas solicitudes ayudarían a la gente a confiar en Ananda y demostrarían que el Buda era comprensivo con su asistente. ^[8] Además, Ananda consideraba que estas eran las verdaderas ventajas de ser un asistente, por lo que las solicitó. ^[2]

El Buda aceptó las condiciones de Ananda, y este se convirtió en su asistente, acompañándolo en la mayoría de sus peregrinajes. Ananda se ocupó de las necesidades prácticas diarias del Buda, haciendo cosas como traer agua y limpiar la morada del Buda. Se lo representa como observador y devoto, incluso vigilando la morada por la noche. ^{[8] [2]} Ananda asume el papel de interlocutor en muchos de los diálogos registrados. ^[21] Cuidó del Buda durante un total de 25 años, ^{[6] [8]} un deber que implicaba mucho trabajo. ^[22] Su relación con el Buda se describe como cálida y confiada: ^{[23] [24]} cuando el Buda enfermó, Ananda sufrió una enfermedad simpática; ^[8] cuando el Buda se hizo mayor, Ananda siguió cuidándolo con devoción. ^[2]

En ocasiones, Ananda arriesgó literalmente su vida por su maestro. En una ocasión, el monje rebelde Devadatta intentó matar al Buda haciendo que soltaran un elefante borracho y salvaje en su presencia. Ananda se puso delante del Buda para protegerlo. Cuando el Buda le dijo que se moviera, se negó, aunque normalmente siempre obedecía al Buda. ^[8] Mediante un logro sobrenatural (Pali: iddhi ; Sánscrito : ṛiddhi ), el Buda hizo a un lado a Ananda y sometió al elefante, tocándolo y hablándole con amorosa bondad . ^[25]

Ānanda actuó a menudo como intermediario y secretario, transmitiendo mensajes del Buda, informándole de noticias, invitaciones o las necesidades de los laicos, y asesorando a los laicos que querían proporcionar regalos a la saṅgha . ^{[8] [26]} En una ocasión, Mahāpajāpatī , la madre adoptiva del Buda, solicitó ofrecer túnicas para uso personal del Buda. Ella dijo que, aunque había criado al Buda en su juventud, nunca le dio nada en persona al joven príncipe; ahora deseaba hacerlo. El Buda inicialmente insistió en que ella diera la túnica a la comunidad en su conjunto en lugar de estar apegada a su persona. Sin embargo, Ānanda intercedió y medió, sugiriendo que el Buda sería mejor que aceptara la túnica. Finalmente, el Buda lo hizo, pero no sin señalarle a Ānanda que las buenas acciones como la donación siempre deben hacerse por el bien de la acción en sí, no por el bien de la persona. ^[27]

Los textos dicen que el Buda a veces le pidió a Ānanda que lo sustituyera como maestro, ^{[28] [29]} y que a menudo era elogiado por sus enseñanzas. ^[30] A Ānanda se le daban a menudo importantes papeles de enseñanza, como enseñar regularmente a la reina Mallikā, la reina Sāmāvatī (sánscrito: Śyāmāvatī ) y otras personas de la clase dominante. ^{[31] [32]} Una vez, Ānanda enseñó a varias concubinas del rey Udena (sánscrito: Udayana ). Quedaron tan impresionadas por la enseñanza de Ānanda que le dieron quinientas túnicas, que Ānanda aceptó. Al enterarse de esto, el rey Udena criticó a Ānanda por ser codicioso; Ānanda respondió explicando cómo cada túnica era cuidadosamente utilizada, reutilizada y reciclada por la comunidad monástica, lo que llevó al rey a ofrecer otras quinientas túnicas. ^[33] Ānanda también tuvo un papel en la visita del Buda a Vesālī . En esta historia, el Buda le enseñó el conocido texto Ratana Sutta a Ānanda, que luego Ānanda recitó en Vesālī, liberando a la ciudad de enfermedades, sequías y malos espíritus en el proceso. ^[34] Otro pasaje conocido en el que el Buda enseñó a Ānanda es el pasaje sobre la amistad espiritual (Pali: kalyāṇamittata ). En este pasaje, Ānanda afirmó que la amistad espiritual es la mitad de la vida santa; el Buda corrigió a Ānanda, afirmando que dicha amistad es toda la vida santa. ^{[35] [36]} En resumen, Ānanda trabajó como asistente, intermediario y portavoz, ayudando al Buda de muchas maneras y aprendiendo sus enseñanzas en el proceso. ^[37]

Ānanda tenía una apariencia atractiva. ^[8] Un relato pali relata que una bhikkhunī (monja) se enamoró de Ānanda y fingió estar enferma para que Ānanda la visitara. Cuando se dio cuenta de su error, le confesó sus errores a Ānanda. ^[38] Otros relatos relatan que una mujer de casta baja llamada Prakṛti (también conocida en China como摩登伽女; Módēngqiénǚ ) se enamoró de Ānanda y convenció a su madre Mātaṅgī para que usara un hechizo de magia negra para encantarlo. Esto tuvo éxito, y Ānanda fue atraído a su casa, pero recuperó el sentido y pidió la ayuda del Buda. El Buda enseñó entonces a Prakṛti a reflexionar sobre las cualidades repulsivas del cuerpo humano, y finalmente Prakṛti fue ordenada bhikkhunī , abandonando su apego por Ānanda. ^{[39] [40]} En una versión de Asia oriental de la historia en el Śūraṃgamasūtra , el Buda envió a Mañjuśrī para ayudar a Ānanda, quien usó la recitación para contrarrestar el hechizo mágico. El Buda luego continuó enseñando a Ānanda y a otros oyentes sobre la naturaleza de Buda . ^[41]

En su papel de mediador entre el Buda y las comunidades laicas, Ānanda a veces hacía sugerencias al Buda para que hiciera enmiendas en la disciplina monástica. ^[42] Lo más importante es que los primeros textos atribuyen a Ānanda la inclusión de mujeres en la saṅgha (orden monástica) primitiva. ^[43] Quince años después de la iluminación del Buda, su madre adoptiva Mahāpajāpatī fue a verlo para pedirle que fuera ordenado como el primer bhikkhunī budista . Inicialmente, el Buda se negó a esto. Cinco años después, Mahāpajāpatī fue a pedirle al Buda nuevamente, esta vez con un grupo de otras mujeres sākiya, incluida la ex esposa del Buda, Yasodharā (sánscrito: Yaśodarā ). Habían caminado 500 kilómetros (310 millas), se veían sucias, cansadas y deprimidas, y Ānanda sintió lástima por ellas. Ānanda, por lo tanto, confirmó con el Buda si las mujeres también podían iluminarse. Aunque el Buda lo concedió, no permitió que las mujeres sākiya fueran ordenadas todavía. Ānanda luego discutió con el Buda cómo Mahāpajāpatī cuidó de él durante su infancia, después de la muerte de su verdadera madre . ^{[44] [45]} Ānanda también mencionó que los Budas anteriores también habían ordenado bhikkhunīs . ^{[46] [47]} Al final, el Buda permitió que las mujeres sākiya fueran ordenadas, siendo el comienzo de la orden bhikkhunī . ^{[44] Ānanda hizo que} Mahāpajāpati fuera ordenada por su aceptación de un conjunto de reglas, establecidas por el Buda. Estas llegaron a ser conocidas como garudhamma , y ​​describen la relación subordinada de la comunidad bhikkhunī a la de los bhikkhus o monjes. ^{[48] ​​[45]} La estudiosa de religiones asiáticas Reiko Ohnuma sostiene que la deuda que Buda tenía hacia su madre adoptiva Mahāpajāpati puede haber sido la razón principal de sus concesiones con respecto al establecimiento de una orden bhikkhunī . ^[49]

Muchos eruditos interpretan este relato como que el Buda se mostró reacio a permitir que se ordenaran mujeres, y que Ananda logró persuadirlo para que cambiara de opinión. Por ejemplo, el indólogo y traductor IB Horner escribió que "este es el único caso en el que [el Buda] fue demasiado persuadido en un argumento". ^[50] Sin embargo, algunos eruditos interpretan la negativa inicial del Buda más bien como una prueba de resolución, siguiendo un patrón generalizado en el Canon Pali y en el procedimiento monástico de repetir una solicitud tres veces antes de la aceptación final. ^{[51] [52]} Algunos también argumentan que los budistas creían que el Buda era omnisciente y, por lo tanto, es poco probable que se lo haya representado cambiando de opinión. Otros eruditos argumentan que otros pasajes en los textos indican que el Buda tenía la intención desde el principio de establecer una orden bhikkhunī . ^[50] Independientemente, durante la aceptación de las mujeres en la orden monástica, el Buda le dijo a Ananda que la Dispensación del Buda duraría menos debido a esto. ^{[53] [48]} En esa época, la orden monástica budista estaba formada por varones célibes errantes, sin muchas instituciones monásticas. Permitir que las mujeres se unieran a la vida célibe budista podría haber llevado a disensiones, así como a tentaciones entre los sexos. ^[54] Sin embargo, el garudhamma tenía como objetivo solucionar estos problemas y evitar que se restringiera la dispensa. ^[55]

Existen algunas discrepancias cronológicas en el relato tradicional sobre la creación de la orden de las bhikkhunī . Según las tradiciones textuales pali y mahīśasaka, la orden de las bhikkhunī se creó cinco años después de la iluminación del Buda, pero, según la mayoría de las tradiciones textuales, Ananda recién se convirtió en asistente veinte años después de la iluminación del Buda. ^[51] Además, Mahāpajāpati era la madre adoptiva del Buda y, por lo tanto, debe haber sido considerablemente mayor que él. Sin embargo, después de que se estableciera la orden de las bhikkhunī , Mahāpajāpati todavía tenía muchas audiencias con el Buda, como se informa en los textos budistas pali y chinos tempranos. Debido a esta y otras razones, se podría inferir que el establecimiento de la orden de las bhikkhunī en realidad tuvo lugar al principio del ministerio del Buda. Si este es el caso, el papel de Ananda en el establecimiento de la orden se vuelve menos probable. ^[9] Por lo tanto, algunos eruditos interpretan los nombres del relato, como Ānanda y Mahāpajāpati , como símbolos que representan grupos en lugar de individuos específicos. ^[51]

Según los textos, el papel de Ānanda en la fundación de la orden bhikkhunī lo hizo popular entre la comunidad bhikkhunī . Ānanda a menudo enseñaba a las bhikkhunīs , ^{[2] [56]} a menudo alentaba a las mujeres a ordenarse, y cuando fue criticado por el monje Mahākassapa , varias bhikkhunīs intentaron defenderlo. ^{[57] [58]} Según el indólogo Oskar von Hinüber , la actitud pro -bhikkhunī de Ānanda bien puede ser la razón por la que hubo frecuentes discusiones entre Ānanda y Mahākassapa, lo que finalmente llevó a Mahākassapa a acusar a Ānanda de varias ofensas durante el Primer Concilio Budista. Von Hinüber sostiene además que el establecimiento de la orden bhikkhunī bien pudo haber sido iniciado por Ānanda después de la muerte del Buda, y la introducción de Mahāpajāpati como la persona que solicitó hacerlo es simplemente un recurso literario para conectar la ordenación de mujeres con la persona del Buda, a través de su madre adoptiva. Von Hinüber concluye esto basándose en varios patrones en los textos tempranos, incluida la aparente distancia entre el Buda y la orden bhikkhunī , y las frecuentes discusiones y diferencias de opinión que tienen lugar entre Ānanda y Mahākassapa. ^[59] Algunos académicos han visto méritos en el argumento de von Hinüber con respecto a las facciones pro y anti, ^{[60] [61]} pero a partir de 2017, no se ha encontrado evidencia definitiva para la teoría del establecimiento de la orden bhikkhuni después de la muerte del Buda. ^[62] El erudito en estudios budistas Bhikkhu Anālayo ha respondido a la mayoría de los argumentos de von Hinuber, escribiendo: "Además de requerir demasiadas suposiciones, esta hipótesis entra en conflicto con casi 'toda la evidencia preservada en los textos juntos'", ^{[nota 3]} argumentando que fue la disciplina monástica la que creó una distancia entre el Buda y las bhikkhunīs , e incluso así, hubo muchos lugares en los primeros textos donde el Buda se dirigió directamente a las bhikkhunīs . ^[63]

A pesar de su larga relación y proximidad con el Buda, los textos describen que Ananda aún no se había iluminado. Por eso, un monje compañero, Udāyī (sánscrito: Udāyin ), ridiculizó a Ananda. Sin embargo, el Buda reprendió a Udāyī en respuesta, diciendo que Ananda ciertamente se iluminaría en esta vida. ^{[64] [nota 4]}

El Sutta Pāli Mahā-parinibbāna relata el último viaje de un año que el Buda hizo con Ānanda desde Rājagaha (sánscrito: Rājagṛha ) hasta la pequeña ciudad de Kusinārā (sánscrito: Kuśinagara ) antes de que el Buda muriera allí. Antes de llegar a Kusinārā, el Buda pasó el retiro durante el monzón (pali: vassa , sánscrito: varṣā ) en Veḷugāma (sánscrito: Veṇugrāmaka ), saliendo de la zona de Vesālī que sufría de hambruna. ^[65] Aquí, el Buda de ochenta años expresó su deseo de hablar a la saṅgha una vez más. ^[65] El Buda había enfermado gravemente en Vesālī, para gran preocupación de algunos de sus discípulos. ^[66] Ananda comprendió que el Buda deseaba dejar instrucciones finales antes de su muerte. Sin embargo, el Buda afirmó que ya había enseñado todo lo necesario, sin retener nada en secreto como lo haría un maestro con el "puño cerrado". También le recalcó a Ananda que no creía que la Sangha debiera depender demasiado de un líder, ni siquiera de sí mismo. ^{[67] [68]} Luego continuó con la conocida declaración de tomar su enseñanza como refugio, y a uno mismo como refugio, sin depender de ningún otro refugio, incluso después de que él se fuera. ^{[69] [70]} Bareau argumentó que esta es una de las partes más antiguas del texto, que se encuentra con ligeras variaciones en cinco tradiciones textuales tempranas:

"Además, este episodio muy hermoso, conmovedor por su nobleza y verosimilitud psicológica con respecto tanto a Ānanda como al Buda, parece remontarse muy atrás, a la época en que los autores, al igual que los otros discípulos, todavía consideraban al Bendito [el Buda] un hombre, un maestro eminentemente respetable e inmaculado, a quien se le prestaban un comportamiento y palabras completamente humanos, de modo que uno incluso se siente tentado de ver allí el recuerdo de una escena real que Ānanda supuestamente contó a la Comunidad en los meses posteriores al Parinirvāṇa [muerte del Buda]". ^[71]

El mismo texto contiene un relato en el que el Buda, en numerosas ocasiones, dio una pista de que podría prolongar su vida hasta un eón completo mediante un logro sobrenatural, pero este era un poder que se le tendría que pedir que ejerciera. ^{[72] [nota 5]} Sin embargo, Ānanda estaba distraído y no captó la indirecta. Más tarde, Ānanda hizo la petición, pero el Buda respondió que ya era demasiado tarde, ya que moriría pronto. ^{[70] [74]} Māra , la personificación budista del mal, había visitado al Buda, y el Buda había decidido morir en tres meses. ^[75] Cuando Ānanda escuchó esto, lloró. El Buda lo consoló, sin embargo, señalando que Ānanda había sido un gran asistente, siendo sensible a las necesidades de diferentes personas. ^{[2] [9]} Si era sincero en sus esfuerzos, alcanzaría la iluminación pronto. ^[8] Luego le señaló a Ānanda que todas las cosas condicionadas son impermanentes : todas las personas deben morir. ^{[76] [77] [nota 6]}

En los últimos días de la vida del Buda, este viajó a Kusinārā. ^[78] El Buda hizo que Ānanda preparara un lugar para acostarse entre dos árboles sal , el mismo tipo de árbol bajo el cual la madre del Buda dio a luz. ^[79] Luego, el Buda hizo que Ānanda invitara al clan Malla de Kusinārā a presentar sus respetos finales. ^{[77] [80]} Habiendo regresado, Ānanda le preguntó al Buda qué se debía hacer con su cuerpo después de su muerte, y él respondió que debía ser incinerado, dando instrucciones detalladas sobre cómo debía hacerse. ^[70] Dado que el Buda prohibió a Ānanda involucrarse él mismo, sino que le pidió que instruyera a los Mallas para que realizaran los rituales, muchos eruditos han interpretado estas instrucciones como una prohibición de que los monjes no debían participar en los funerales o la adoración de stūpas (estructuras con reliquias). El erudito en estudios budistas Gregory Schopen ha señalado, sin embargo, que esta prohibición sólo se aplicaba a Ānanda, y sólo con respecto a la ceremonia funeraria del Buda. ^{[81] [82]} También se ha demostrado que las instrucciones sobre el funeral son bastante tardías en su origen, tanto en la composición como en la inserción en el texto, y no se encuentran en textos paralelos, aparte del Mahāparinibbāna Sutta . ^[83] Ānanda luego continuó preguntando cómo los devotos debían honrar al Buda después de su muerte. El Buda respondió enumerando cuatro lugares importantes en su vida a los que la gente podía presentar sus respetos, que más tarde se convirtieron en los cuatro lugares principales de peregrinación budista . ^{[84] [67]} Antes de que el Buda muriera, Ānanda le recomendó que se mudara a una ciudad más significativa, pero el Buda señaló que la ciudad alguna vez fue una gran capital. ^[78] Ānanda luego preguntó quién sería el próximo maestro después de que el Buda se fuera, pero el Buda respondió que su enseñanza y disciplina serían el maestro en su lugar. ^[70] Esto significaba que las decisiones debían tomarse mediante un consenso dentro del saṅgha , ^[46] y, de manera más general, que ahora había llegado el momento de que los monjes y devotos budistas tomaran los textos budistas como autoridad, ahora que el Buda estaba muriendo. ^[85]

El Buda dio varias instrucciones antes de su muerte, incluyendo una directiva de que su antiguo auriga Channa (sánscrito: Chandaka ) fuera rechazado por sus compañeros monjes, para humillar su orgullo. ^[67] En sus momentos finales, el Buda preguntó si alguien tenía alguna pregunta que quisiera plantearle, como una última oportunidad para disipar cualquier duda. Cuando nadie respondió, Ānanda expresó alegría de que todos los discípulos del Buda presentes hubieran alcanzado un nivel más allá de las dudas sobre la enseñanza del Buda. Sin embargo, el Buda señaló que Ānanda habló por fe y no por visión meditativa , un reproche final. ^[86] El Buda agregó que, de todos los quinientos monjes que lo rodean ahora, incluso el "último" o "más atrasado" (Pali: pacchimaka ) había alcanzado la etapa inicial de sotapanna . Con la intención de animarlo, el Buda se refería a Ānanda. ^[87] Durante el Nirvana final del Buda , Anuruddha pudo usar sus poderes meditativos para entender qué etapas atravesó el Buda antes de alcanzar el Nirvana final. Sin embargo, Ānanda no pudo hacerlo, lo que indica su menor madurez espiritual. ^[88] Después de la muerte del Buda, Ānanda recitó varios versos, expresando un sentido de urgencia (Pali: saṃvega ), profundamente conmovido por los eventos y su significado: "Terrible fue el temblor, los pelos de los hombres se erizaron, / Cuando el Buda, que todo lo había logrado, falleció". ^[89]

Poco después del concilio, Ananda le llevó personalmente a Channa el mensaje sobre la directiva del Buda. Channa se sintió humillado y cambió su forma de ser, alcanzó la iluminación y la sangha le retiró la pena . ^{[90] [91]} Ananda viajó a Sāvatthī (sánscrito: Śrāvastī ), donde se encontró con una población triste, a la que consoló con enseñanzas sobre la impermanencia. Después de eso, Ananda fue a las dependencias del Buda y realizó los movimientos de la rutina que anteriormente realizaba cuando el Buda todavía estaba vivo, como preparar agua y limpiar las dependencias. Luego saludó y habló a las dependencias como si el Buda todavía estuviera allí. Los comentarios pali afirman que Ananda hizo esto por devoción, pero también porque "aún no estaba libre de las pasiones ". ^[92]

Según los textos, el Primer Concilio Budista se celebró en Rājagaha. ^[93] En el primer vassa después de la muerte del Buda, el monje presidente Mahākassapa (sánscrito: Mahākāśyapa ) llamó a Ānanda para que recitara los discursos que había escuchado, como representante en este consejo. ^{[7] [93] [nota 7]} Se emitió una regla según la cual solo los discípulos iluminados ( arahants ) podían asistir al consejo, para evitar que las aflicciones mentales nublaran la memoria de los discípulos. Sin embargo, Ānanda aún no había alcanzado la iluminación, en contraste con el resto del consejo, que constaba de 499 arahants . ^{[95] [96]} Por lo tanto, Mahākassapa no permitió que Ānanda asistiera todavía. Aunque sabía que la presencia de Ānanda en el consejo era necesaria, no quería ser parcial al permitir una excepción a la regla. ^{[17] [97]} La ​​tradición Mūlasarvāstivāda añade que Mahākassapa inicialmente permitió que Ānanda se uniera como una especie de sirviente que asistía durante el concilio, pero luego se vio obligado a removerlo cuando el discípulo Anuruddha vio que Ānanda aún no estaba iluminado. ^[17]

Ānanda se sintió humillado, pero se sintió impulsado a concentrar sus esfuerzos en alcanzar la iluminación antes de que comenzara el concilio. ^{[98] [99]} Los textos Mūlasarvāstivāda añaden que se sintió motivado cuando recordó las palabras del Buda de que debía ser su propio refugio, y cuando fue consolado y aconsejado por Anuruddha y Vajjiputta, siendo este último su asistente. ^[17] La ​​noche anterior al evento, se esforzó mucho por alcanzar la iluminación. Después de un rato, Ānanda se tomó un descanso y decidió acostarse para descansar. Entonces alcanzó la iluminación allí mismo, en ese momento, a medio camino entre estar de pie y acostado. Por lo tanto, Ānanda fue conocido como el discípulo que alcanzó el despertar "en ninguna de las cuatro posturas tradicionales" (caminando, de pie, sentado o acostado). ^{[100] [101]} A la mañana siguiente, para demostrar su iluminación, Ananda realizó un acto sobrenatural al sumergirse en la tierra y aparecer en su asiento en el concilio (o, según algunas fuentes, al volar por el aire). ^[17] Eruditos como el budólogo André Bareau y el erudito en religión Ellison Banks Findly han sido escépticos sobre muchos detalles de este relato, incluido el número de participantes en el concilio y el relato de la iluminación de Ananda justo antes del concilio. ^[102] De todos modos, hoy en día, la historia de la lucha de Ananda en la noche anterior al concilio todavía se cuenta entre los budistas como un consejo en la práctica de la meditación : no darse por vencido ni interpretar la práctica de manera demasiado rígida. ^[101]

El Primer Concilio comenzó cuando se consultó a Ānanda para recitar los discursos y determinar cuáles eran auténticos y cuáles no. ^{[103] [104]} Mahākassapa pidió a Ānanda que enumerara de cada discurso dónde, cuándo y a quién había sido dado, ^{[2] [105]} y al final de esto, la asamblea estuvo de acuerdo en que los recuerdos y recitaciones de Ānanda eran correctos, ^[106] después de lo cual la colección de discursos (Pali: Sutta Piṭaka , sánscrito: Sūtra Piṭaka ) se consideró finalizada y cerrada. ^[104] Por lo tanto, Ānanda jugó un papel crucial en este concilio, ^[6] y los textos afirman que recordaba 84.000 temas de enseñanza, entre los cuales 82.000 enseñados por el Buda y otros 2.000 enseñados por discípulos. ^{[107] [108] [nota 8]} Muchos discursos budistas tempranos comenzaban con las palabras " Así he oído " (Pali: Evaṃ me sutaṃ , sánscrito: Evaṃ mayā śrutam ), que según la mayoría de las tradiciones budistas, eran palabras de Ānanda, ^{[109] [nota 9]} indicando que él, como la persona que reportó el texto (sánscrito: saṃgītikāra ), tuvo experiencia de primera mano y no le agregó nada. ^{[111] [112]} Así, los discursos que Ānanda recordó más tarde se convirtieron en la colección de discursos del Canon, ^[7] y según las tradiciones textuales Haimavāta , Dharmaguptaka y Sarvāstivāda (e implícitamente, las crónicas postcanónicas Pāli), también en la colección de Abhidhamma ( Abhidhamma Piṭaka ^{). [107] [94] [113]} El erudito en religión Ronald Davidson señala, sin embargo, que esto no está precedido por ningún relato de que Ānanda aprendiera el Abhidhamma. ^[114] Según algunos relatos posteriores del Mahāyāna, Ānanda también ayudó a recitar textos del Mahāyāna, que se llevaron a cabo en un lugar diferente en Rājagaha, pero en el mismo período de tiempo. ^{[115] [116]} Los comentarios Pāli afirman que después del concilio, cuando se dividieron las tareas de recitación y memorización de los textos, a Ānanda y sus alumnos se les dio la tarea de recordar el Dīgha Nikāya . ^{[17] [113]}

Durante el mismo concilio, Ānanda fue acusado por miembros de la saṅgha de haber permitido que mujeres se unieran a la orden monástica. ^{[117] [103]} Además de esto, fue acusado de haber olvidado solicitar al Buda que especificara qué ofensas de la disciplina monástica podían ser ignoradas; ^{[nota 10]} por haber pisado la túnica del Buda; por haber permitido que las mujeres honraran el cuerpo del Buda después de su muerte, que no estaba vestido apropiadamente, y durante la cual su cuerpo fue manchado por sus lágrimas; y por no haberle pedido al Buda que continuara viviendo. Ānanda no reconoció estos como ofensas, pero aceptó hacer una confesión formal de todos modos, "... en fe en la opinión de los venerables monjes mayores" ^{[118] [119]} —Ānanda quería prevenir la interrupción en la saṅgha . ^[120] Con respecto a ordenar mujeres, Ānanda respondió que lo había hecho con gran esfuerzo, porque Mahāpajāpati era la madre adoptiva del Buda que lo había cuidado durante mucho tiempo. ^[121] Con respecto a no pedirle al Buda que continuara viviendo, muchas tradiciones textuales hacen que Ānanda responda diciendo que estaba distraído por Māra, ^[122] aunque un texto chino temprano hace que Ānanda responda que no le pidió al Buda que prolongara su vida, por temor a que esto interfiriera con el ministerio del próximo Buda Maitreya . ^[123]

Según la tradición pali, los cargos se presentaron después de que Ananda se hubiera iluminado y hubiera hecho todas las recitaciones; pero la tradición Mūlasarvāstivāda sostiene que los cargos se presentaron antes de que Ananda se iluminara y comenzara las recitaciones. En esta versión, cuando Ananda escuchó que lo habían expulsado del consejo, objetó que no había hecho nada que fuera en contra de la enseñanza y la disciplina del Buda. Mahākassapa enumeró entonces siete cargos para contrarrestar la objeción de Ananda. Los cargos eran similares a los cinco que se dan en pali. ^[17] Otras tradiciones textuales enumeran cargos ligeramente diferentes, que suman un total combinado de once cargos, algunos de los cuales solo se mencionan en una o dos tradiciones textuales. ^[124] Teniendo en cuenta que se veía que un discípulo iluminado había superado todas las faltas, parece más probable que los cargos se presentaran antes del logro de Ananda que después. ^[123]

Los indólogos von Hinüber y Jean Przyluski sostienen que el relato de Ānanda acusado de delitos durante el concilio indica tensiones entre las primeras escuelas budistas en competencia , es decir, las escuelas que enfatizaban los discursos (Pali: sutta , sánscrito: sūtra ) y las escuelas que enfatizaban la disciplina monástica. Estas diferencias han afectado a las escrituras de cada tradición: por ejemplo, las tradiciones textuales Pāli y Mahīśāsaka retratan a un Mahākassapa que es más crítico de Ānanda de lo que lo describe la tradición Sarvāstivāda, ^{[61] [125]} lo que refleja una preferencia por la disciplina por encima del discurso por parte de las primeras tradiciones, y una preferencia por el discurso para las últimas. ^[126] Otro ejemplo son las recitaciones durante el Primer Concilio. Los textos pali afirman que Upali , la persona responsable de la recitación de la disciplina monástica, recitó antes que Ānanda: nuevamente, la disciplina monástica por encima del discurso. ^[127] Al analizar extensamente seis recensiones de diferentes tradiciones textuales del Mahāparinibbāna Sutta , Bareau distinguió dos capas en el texto, una más antigua y otra más nueva, la primera perteneciente a los compiladores que enfatizaban el discurso, la segunda a los que enfatizaban la disciplina; la primera enfatizaba la figura de Ānanda, la segunda Mahākassapa. Argumentó además que el pasaje sobre Māra obstruyendo al Buda fue insertado en el siglo IV a. C., y que Ānanda fue culpado por lo que hizo Māra al insertar el pasaje del olvido de Ānanda en el siglo III a. C. Por otra parte, Bareau consideró que el pasaje en el que Buda estaba enfermo y le recordaba a Ānanda que fuera su propio refugio era muy antiguo, anterior a los pasajes que culpaban a Māra y Ānanda. ^[128] En conclusión, Bareau, Przyluski y Horner argumentaron que las ofensas de las que se acusaba a Ānanda eran una interpolación posterior. Findly, sin embargo, no está de acuerdo, porque el relato de los textos sobre la disciplina monástica encaja con el Mahāparinibbāna Sutta y con el carácter de Ānanda tal como se describe generalmente en los textos. ^[129]

La tradición afirma que el Primer Concilio duró siete meses. ^[107] Sin embargo, los eruditos dudan de que realmente se recitara todo el canon durante el Primer Concilio, ^[130] porque los textos tempranos contienen diferentes relatos sobre temas importantes como la meditación. ^[131] Sin embargo, puede ser que se recitaran versiones tempranas de lo que ahora se conoce como el Vinaya-piṭaka y el Sutta-piṭaka . ^[132] Sin embargo, muchos eruditos, desde finales del siglo XIX en adelante, han considerado improbable la historicidad del Primer Concilio. Algunos eruditos, como los orientalistas Louis de La Vallée-Poussin y DP Minayeff, pensaron que debe haber habido asambleas después de la muerte del Buda, pero consideraron históricos solo los personajes principales y algunos eventos antes o después del Primer Concilio. ^{[90] [133]} Otros eruditos, como Bareau y el indólogo Hermann Oldenberg , consideraron probable que el relato del Primer Concilio se escribiera después del Segundo Concilio , y se basara en el del Segundo, ya que no había grandes problemas que resolver después de la muerte del Buda, ni ninguna otra necesidad de organizar el Primer Concilio. ^{[102] [134]} Mucho material en los relatos, y más aún en los relatos posteriores más desarrollados, tratan de Ānanda como el intermediario inmaculado que transmite la enseñanza legítima del Buda. ^[135] Por otro lado, el arqueólogo Louis Finot , el indólogo EE Obermiller y hasta cierto punto la indóloga Nalinaksha Dutt pensaron que el relato del Primer Concilio era auténtico, debido a las correspondencias entre los textos pali y las tradiciones sánscritas . ^[136] El indólogo Richard Gombrich , siguiendo los argumentos de Bhikkhu Sujato y Bhikkhu Brahmali, afirma que "tiene sentido creer... que grandes partes del Canon Pali preservan para nosotros el Buddha-vacana , 'las palabras del Buda', transmitidas a nosotros a través de su discípulo Ānanda y el Primer Concilio". ^[137]

Ānanda fue reconocido como uno de los discípulos más importantes del Buda. ^[139] En las listas de los discípulos dadas en el Aṅguttara Nikāya ^{[nota 11]} y el Saṃyutta Nikāya , cada uno de los discípulos es declarado como el más destacado en alguna cualidad. Ānanda es mencionado con más frecuencia que cualquier otro discípulo: es nombrado el más destacado en conducta, en atención a los demás, en poder de memoria, en erudición y en resolución. ^{[5] [21] [140]} Ānanda fue el tema de un sermón de alabanza pronunciado por el Buda justo antes de su muerte, como se describe en el Mahāparinibbāna Sutta : ^{[nota 12]} es un sermón sobre un hombre que es bondadoso, desinteresado, popular y considerado con los demás. ^[21] En los textos se le describe como compasivo en sus relaciones con los laicos, una compasión que aprendió del Buda. ^[141] El Buda relata que tanto los monjes como los laicos estaban contentos de ver a Ānanda, y estaban contentos de oírle recitar y enseñar las enseñanzas del Buda. ^{[142] [143]} Además, Ānanda era conocido por sus habilidades organizativas, ayudando al Buda con tareas similares a las de un secretario. ^[144] En muchos sentidos, Ānanda no sólo sirvió a las necesidades personales del Buda, sino también a las necesidades del todavía joven y creciente instituto de la saṅgha . ^[145]

Además, debido a su capacidad para recordar las muchas enseñanzas del Buda, se le describe como el primero en "haber escuchado mucho" (Pali: bahussuta , sánscrito: bahuśruta , pinyin : Duowen Diyi ). ^{[24] [146]} Ānanda era conocido por su memoria excepcional, ^[9] que es esencial para ayudarlo a recordar las enseñanzas del Buda. También enseñó a otros discípulos a memorizar la doctrina budista. Por estas razones, Ānanda llegó a ser conocido como el "Tesorero del Dhamma " (Pali: Dhamma-bhaṇḍāgārika , sánscrito: Dharma-bhaṇḍāgārika ), ^{[5] [99]} Dhamma (sánscrito: Dharma ) refiriéndose a la doctrina del Buda. ^[26] Siendo la persona que había acompañado al Buda durante gran parte de su vida, Ānanda era en muchos sentidos la memoria viviente del Buda, sin la cual la sangha estaría mucho peor. ^[99] Además de sus habilidades de memoria, Ānanda también se destacó en que, como primo del Buda, se atrevió a hacerle preguntas directas. Por ejemplo, después de la muerte de Mahāvira y los conflictos subsiguientes descritos entre la comunidad jainista , Ānanda le preguntó al Buda cómo se podían prevenir tales problemas después de la muerte del Buda. ^{[147] [148] [nota 13]} Sin embargo, Findly sostiene que el deber de Ānanda de memorizar las enseñanzas del Buda con precisión y sin distorsión, era "tanto un regalo como una carga". Ānanda era capaz de recordar muchos discursos palabra por palabra, pero esto también iba de la mano con el hábito de no reflexionar sobre esas enseñanzas, por temor a que la reflexión pudiera distorsionar las enseñanzas tal como las escuchaba. ^[150] En múltiples ocasiones, otros discípulos le advirtieron a Ānanda que debía dedicar menos tiempo a conversar con laicos y más tiempo a su propia práctica. Aunque Ānanda practicaba regularmente la meditación durante largas horas, tenía menos experiencia en la concentración meditativa que otros discípulos importantes. ^[151] Por lo tanto, el juicio sobre el carácter de Ānanda depende de si uno juzga sus logros como monje o sus logros como asistente y persona que memoriza los discursos. ^[150]

Desde un punto de vista literario y didáctico, Ānanda a menudo funcionaba como una especie de contraste en los textos, siendo un discípulo no iluminado que asistía a un Buda iluminado. ^{[152] [153]} Debido a que la persona común y corriente podía identificarse con Ānanda, el Buda podía a través de Ānanda transmitir sus enseñanzas a las masas fácilmente. ^{[152] [154]} El carácter de Ānanda era en muchos sentidos una contradicción con el de Buda: no estaba iluminado y era alguien que cometía errores. Al mismo tiempo, sin embargo, estaba completamente dedicado al servicio del Buda. ^[155] El Buda es representado en los primeros textos como un padre y un maestro para Ānanda, severo pero compasivo. Ānanda era muy querido y apegado al Buda, dispuesto a dar su vida por él. ^[24] Lamentó la muerte tanto del Buda como de Sāriputta, con quien disfrutaba de una estrecha amistad: en ambos casos, Ānanda quedó muy conmocionado. ^[16] Sin embargo, la fe de Ānanda en el Buda constituía más una fe en una persona, especialmente en la persona del Buda, en oposición a la fe en la enseñanza del Buda. Este es un patrón que vuelve a aparecer en los relatos que conducen a las ofensas de las que fue acusado Ānanda durante el Primer Concilio. ^[156] Además, las debilidades de Ānanda descritas en los textos eran que a veces era lento de ingenio y carecía de atención, lo que se hizo notorio debido a su papel como asistente del Buda: esto involucraba asuntos menores como el comportamiento, pero también asuntos más importantes, como ordenar a un hombre sin futuro como alumno o molestar al Buda en el momento equivocado. ^[157] Por ejemplo, una vez Mahākassapa reprendió a Ānanda con fuertes palabras, criticando el hecho de que Ānanda viajaba con un gran grupo de monjes jóvenes que parecían no estar entrenados y que se habían ganado una mala reputación. ^[8] En otro episodio descrito en un texto Sarvāstivāda, Ānanda es el único discípulo que estaba dispuesto a enseñar poderes psíquicos a Devadatta, quien más tarde los usaría en un intento de destruir al Buda. Sin embargo, según un texto Mahīśāsaka, cuando Devadatta se había vuelto contra el Buda, Ānanda no fue persuadido por él y votó en su contra en una reunión formal. ^[158] El crecimiento espiritual tardío de Ānanda es muy discutido en los textos budistas, y la conclusión general es que Ānanda era más lento que otros discípulos debido a sus apegos mundanos y su apego a la persona del Buda, ambos arraigados en su trabajo de mediación entre el Buda y las comunidades laicas. ^[159]

Después de la muerte del Buda, algunas fuentes dicen que Ānanda permaneció principalmente en el oeste de la India, en el área de Kosambī (sánscrito: Kausambī ), donde enseñó a la mayoría de sus alumnos. ^{[160] [10]} Otras fuentes dicen que permaneció en el monasterio de Veḷuvana (sánscrito: Veṇuvana ). ^[161] Varios discípulos de Ānanda se hicieron famosos por derecho propio. Según fuentes sánscritas postcanónicas como el Divyavadāna y el Aśokavadāna , antes de la muerte del Buda, este le confió a Ānanda que su discípulo Majjhantika (sánscrito: Madhyāntika ) viajaría a Udyāna, Cachemira , para llevar allí las enseñanzas del Buda. ^{[162] [163]} Mahākassapa hizo una predicción que más tarde se haría realidad: otro de los futuros discípulos de Ānanda, Sāṇavāsī (sánscrito: Śāṇakavāsī, Śāṇakavāsin o Śāṇāvasika ), haría muchos regalos a la saṅgha en Mathurā , durante una fiesta celebrada con las ganancias de negocios exitosos. Después de este evento, Ānanda persuadiría con éxito a Sāṇavāsī para que se ordenara y fuera su discípulo. ^{[164] [165]} Ānanda persuadió más tarde a Sāṇavāsī señalando que este último había hecho muchos regalos materiales, pero no había dado "el regalo del Dhamma". Cuando se le pidió una explicación, Ānanda respondió que Sāṇavāsī daría el regalo del Dhamma al ordenarse monje , lo cual fue razón suficiente para que Sāṇavāsī tomara la decisión de ordenarse. ^[164]

Aunque ningún texto budista primitivo proporciona una fecha para la muerte de Ananda, según el monje peregrino chino Faxian (337-422 d. C.), Ananda vivió 120 años. ^[2] Sin embargo, siguiendo la cronología posterior, Ananda puede haber vivido entre 75 y 85 años. ^[160] El erudito en estudios budistas LS Cousins ​​fechó la muerte de Ananda veinte años después de la del Buda. ^[166]

Ānanda enseñó hasta el final de su vida. ^[7] Según fuentes Mūlasarvāstivāda, Ānanda escuchó a un joven monje recitar un verso incorrectamente y le aconsejó. Cuando el monje se lo comunicó a su maestro, este objetó que «Ānanda ha envejecido y su memoria está deteriorada...». Esto impulsó a Ānanda a alcanzar el Nirvana final. Le pasó la «custodia de la doctrina [de Buda]» a su alumno Sāṇavāsī y partió hacia el río Ganges. ^{[167] [168]} Sin embargo, según fuentes Pāli, cuando Ānanda estaba a punto de morir, decidió pasar sus últimos momentos en Vesālī y viajó al río Rohīni . ^[2] La versión Mūlasarvāstivāda amplía y dice que antes de llegar al río, se encontró con un vidente llamado Majjhantika (siguiendo la predicción anterior) y quinientos de sus seguidores, que se convirtieron al budismo. ^[4] Algunas fuentes añaden que Ānanda le transmitió el mensaje del Buda. ^[164] Cuando Ānanda estaba cruzando el río, fue seguido por el rey Ajātasattu (sánscrito: Ajātaśatrū ), que quería presenciar su muerte y estaba interesado en sus restos como reliquias. ^{[4] [2]} Ānanda le había prometido una vez a Ajāsattu que le haría saber cuándo moriría y, en consecuencia, Ānanda le había informado. ^[169] Al otro lado del río, sin embargo, un grupo de Licchavis de Vesālī lo esperaba por la misma razón. En el Pāli, también había dos partes interesadas, pero las dos partes eran los clanes Sākiyan y Koliyan . ^{[4] [2]} Ānanda se dio cuenta de que su muerte en cualquiera de las orillas del río podría enfadar a una de las partes implicadas. ^[170] Por un logro sobrenatural, se elevó al aire para levitar y meditar en el aire, haciendo que su cuerpo se incendiara, con sus reliquias aterrizando en ambas orillas del río, ^{[4] [2]} o en algunas versiones del relato, dividiéndose en cuatro partes. ^[171] De esta manera, Ānanda había complacido a todas las partes implicadas. ^{[4] [2]} En algunas otras versiones del relato, incluida la versión Mūlasarvāstivāda, su muerte tuvo lugar en una barcaza en medio del río, sin embargo, en lugar de en el aire. Los restos fueron divididos en dos, siguiendo los deseos de Ānanda. ^{[20] [4]}

Más tarde, Majjhantika llevó a cabo con éxito la misión siguiendo la predicción del Buda. ^{[162] Se dice que} Upagupta, discípulo de este último, fue el maestro del rey Aśoka (siglo III a. C.). Junto con otros cuatro o cinco discípulos de Ānanda, Sāṇavāsī y Majjhantika formaron la mayoría del Segundo Concilio, ^{[172] [10]} siendo Majjhantika el último discípulo de Ānanda. ^[173] Las fuentes postcanónicas en pali añaden que Sāṇavāsī también tuvo un papel destacado en el Tercer Concilio budista . ^[174] Aunque hay poco de certeza histórica, Cousins ​​pensó que era probable que al menos una de las figuras principales del Segundo Concilio fuera discípulo de Ānanda, ya que casi todas las tradiciones textuales mencionan una conexión con Ānanda. ^[166]

Se dice que Ajāsattu construyó una estupa sobre las reliquias de Ānanda, en el río Rohīni, o según algunas fuentes, el Ganges; los Licchavis también habían construido una estupa en su lado del río. ^[175] El peregrino chino Xuan Zang (602-64 d. ​​C.) visitó posteriormente estupas en ambos lados del río Rohīni. ^{[5] [20]} Faxian también informó haber visitado estupas dedicadas a Ānanda en el río Rohīni, ^[176] pero también en Mathurā. ^{[177] [170]} Además, según la versión Mūlasarvāstivāda del Saṃyukta Āgama , el rey Aśoka visitó e hizo las ofrendas más lujosas que jamás haya hecho a una estupa :

Él explicó a sus ministros que hizo esto porque "el cuerpo del Tathagata es el cuerpo del dharma(s), puro en naturaleza. Él [Ānanda] fue capaz de retenerlo/retenerlos todos; por esta razón las ofrendas [a él] superan [a todas las demás]" —el cuerpo del dharma aquí se refiere a las enseñanzas del Buda en su conjunto. ^[179]

En los primeros textos budistas, Ananda había alcanzado el Nirvana final y ya no volvería a nacer. Pero, en contraste con los textos antiguos, según el Sutra del Loto Mahāyāna , Ananda nacería como un Buda en el futuro. Lo lograría más lentamente que el Buda actual, el Buda Gotama , porque Ananda aspiraba a convertirse en un Buda aplicando "un gran conocimiento". Sin embargo, debido a esta larga trayectoria y grandes esfuerzos, su iluminación sería extraordinaria y con gran esplendor. ^[4]

Ānanda es representado como un orador elocuente, ^[26] que a menudo enseñaba sobre el yo y sobre la meditación. ^[180] Hay numerosos textos budistas atribuidos a Ānanda, incluyendo el Atthakanāgara Sutta , sobre métodos de meditación para alcanzar el Nirvana; una versión del Bhaddekaratta Sutta (sánscrito: Bhadrakārātrī , pinyin : shanye ), sobre vivir en el momento presente; ^{[181] [182]} el Sekha Sutta , sobre el entrenamiento superior de un discípulo del Buda; el Subha Suttanta , sobre las prácticas que el Buda inspiró a otros a seguir. ^[183] ​​En el Gopaka-Mogallānasutta , tuvo lugar una conversación entre Ānanda, el brahmán Gopaka-Mogallāna y el ministro Vassakara, siendo este último el funcionario de mayor rango de la región de Magadha . ^{[184] [185]} Durante esta conversación, que tuvo lugar poco después de la muerte del Buda, Vassakara preguntó si ya se había decidido quién sucedería al Buda. Ānanda respondió que no se había designado a tal sucesor, pero que la comunidad budista tomó la enseñanza y la disciplina del Buda como refugio. ^{[186] [185]} Además, la saṅgha ya no tenía al Buda como maestro, pero honrarían a aquellos monjes que fueran virtuosos y dignos de confianza. ^[185] Además de estos suttas , una sección del Theragāthā se atribuye a Ānanda. ^{[5] [187]} Incluso en los textos atribuidos al propio Buda, a veces se representa a Ānanda dando un nombre a un texto en particular o sugiriendo un símil al Buda para que lo use en sus enseñanzas. ^[8]

En el budismo de Asia oriental, Ānanda es considerado uno de los diez discípulos principales . ^[188] En muchos textos sánscritos de la India y del este de Asia, Ānanda es considerado el segundo patriarca del linaje que transmitió la enseñanza del Buda, siendo Mahākassapa el primero y Majjhantika ^[189] o Saṇavāsī ^[190] el tercero. Hay un relato que data de las tradiciones textuales Sarvāstivāda y Mūlasarvāstivāda que afirma que antes de que Mahākassapa muriera, le otorgó la enseñanza del Buda a Ānanda como una transmisión formal de autoridad, diciéndole a Ānanda que transmitiera la enseñanza a Saṇavāsī, su discípulo. ^{[191] [192]} Más tarde, justo antes de que Ānanda muriera, hizo lo que Mahākassapa le había dicho. ^[17] Los estudiosos budistas Akira Hirakawa y Bibhuti Baruah han expresado escepticismo sobre la relación maestro-alumno entre Mahākassapa y Ānanda, argumentando que había discordia entre los dos, como se indica en los primeros textos. ^{[160] [10]} De todos modos, está claro en los textos que se refiere a una relación de transmisión de enseñanzas, en oposición a una relación upajjhāya -alumno en un linaje de ordenación: ninguna fuente indica que Mahākassapa fuera el upajjhāya de Ānanda . ^[193] En la iconografía Mahāyāna, Ānanda a menudo se representa flanqueando al Buda en el lado derecho, junto con Mahākassapa a la izquierda. ^[194] Sin embargo, en la iconografía Theravāda, Ānanda no suele representarse de esta manera, ^[195] y el motivo de la transmisión del Dhamma a través de una lista de patriarcas no se encuentra en las fuentes Pāli. ^[176]

Debido a que Ānanda fue fundamental en la fundación de la comunidad bhikkhunī , las bhikkhunīs lo han honrado por esto a lo largo de la historia budista. Los primeros rastros de esto se pueden encontrar en los escritos de Faxian y Xuan Zang, ^{[57] [9]} quienes informaron que las bhikkhunīs hicieron ofrendas a una stupa en honor de Ānanda durante las celebraciones y días de observancia . En una nota similar, en la China de los siglos V y VI y en el Japón del siglo X, se compusieron textos budistas que recomendaban a las mujeres que mantuvieran los ocho preceptos semimonásticos en honor y gratitud a Ānanda. En Japón, esto se hizo a través del formato de un ritual de penitencia llamado keka ( chino :悔過). Para el siglo XIII, en Japón se había desarrollado un interés de culto por Ānanda en varios conventos, en los que se usaban imágenes y stupas y se celebraban ceremonias en su honor. En la actualidad, la opinión entre los eruditos está dividida en cuanto a si el culto a Ānanda entre las bhikkhunīs era una expresión de su dependencia de la tradición monástica masculina o lo contrario, una expresión de su legitimidad e independencia. ^[196]

Los textos del Vinaya pali atribuyen a Ananda el diseño de la túnica del monje budista . A medida que el budismo prosperaba, más laicos empezaron a donar telas caras para túnicas, lo que ponía a los monjes en riesgo de robo. Para disminuir su valor comercial, los monjes cortaban la tela ofrecida antes de coser una túnica con ella. El Buda le pidió a Ananda que pensara en un modelo para una túnica budista, hecha con pequeños trozos de tela. Ananda diseñó un modelo de túnica estándar, basado en los campos de arroz de Magadha, que estaban divididos en secciones por bancos de tierra. ^{[197] [8]} Otra tradición que está relacionada con Ananda es la recitación de paritta . Los budistas theravadas explican que la costumbre de rociar agua durante el canto de paritta se origina en la visita de Ananda a Vesālī, cuando recitó el Ratana Sutta y roció agua de su cuenco de limosnas. ^{[34] [198]} Una tercera tradición a veces atribuida a Ānanda es el uso de árboles Bodhi en el budismo. Se describe en el texto Kāliṅgabodhi Jātaka que Ānanda plantó un árbol Bodhi como símbolo de la iluminación de Buda, para dar a la gente la oportunidad de presentar sus respetos al Buda. ^{[8] [199]} Este árbol y santuario llegó a ser conocido como el árbol Bodhi de Ānanda, ^[8] se dice que creció a partir de una semilla del árbol Bodhi original bajo el cual se representa al Buda habiendo alcanzado la iluminación. ^[200] Muchos de este tipo de santuarios del árbol Bodhi en el sudeste asiático se erigieron siguiendo este ejemplo. ^[199] En la actualidad, el árbol Bodhi de Ānanda a veces se identifica con un árbol en las ruinas de Jetavana , Sāvatthi, según los registros de Faxian. ^[200]

Entre 1856 y 1858 Richard Wagner escribió un borrador para un libreto de ópera basado en la leyenda sobre Ānanda y la muchacha de casta baja Prakṛti. Dejó solo un esbozo fragmentario en prosa de una obra que se llamaría Die Sieger , pero el tema inspiró su posterior ópera Parsifal . ^[201] Además, el borrador fue utilizado por el compositor Jonathan Harvey en su ópera de 2007 Wagner Dream . ^{[202] [203]} En la versión de la leyenda de Wagner, que se basó en las traducciones del orientalista Eugène Burnouf , el hechizo mágico de la madre de Prakṛti no funciona en Ānanda, y Prakṛti se dirige al Buda para explicar sus deseos para Ānanda. El Buda responde que una unión entre Prakṛti y Ānanda es posible, pero Prakṛti debe aceptar las condiciones del Buda. Prakṛti está de acuerdo, y se revela que el Buda quiere decir algo más que ella: le pide a Prakṛti que se ordene como bhikkhunī y viva la vida célibe como una especie de hermana de Ānanda. Al principio, Prakṛti llora consternada, pero después de que el Buda le explica que su situación actual es el resultado del karma de su vida anterior, ella comprende y se regocija en la vida de una bhikkhunī . ^[204] Aparte de los temas espirituales, Wagner también aborda las fallas del sistema de castas haciendo que el Buda lo critique. ^[201]

Basándose en la filosofía de Schopenhauer , Wagner contrasta la salvación impulsada por el deseo y la verdadera salvación espiritual: al buscar la liberación a través de la persona que ama, Prakṛti solo afirma su voluntad de vivir ( en alemán : Wille zum Leben ), que le impide alcanzar la liberación. Al ser ordenada como bhikkhunī, en cambio, lucha por su salvación espiritual. Por lo tanto, el relato budista temprano de la ordenación de Mahāpajāpati es reemplazado por el de Prakṛti. Según Wagner, al permitir que Prakṛti se ordenara, el Buda también completa su propio objetivo en la vida: "Considera que su existencia en el mundo, cuyo objetivo era beneficiar a todos los seres, está completa, ya que se ha vuelto capaz de ofrecer liberación, sin mediación, también a la mujer". ^[205]

La misma leyenda de Ananda y Prakṛti fue convertida en una breve obra de teatro en prosa por el poeta indio Rabindranath Tagore , llamada Chandalika . Chandalika trata los temas del conflicto espiritual, la casta y la igualdad social, y contiene una fuerte crítica a la sociedad india. Al igual que en el relato tradicional, Prakṛti se enamora de Ananda, después de que él le dé autoestima al aceptar un regalo de agua de ella. La madre de Prakṛti lanza un hechizo para encantar a Ananda. Sin embargo, en la obra de Tagore, Prakṛti luego se arrepiente de lo que ha hecho y hace que se revoque el hechizo. ^{[206] [207]}

• Charla sobre Ananda impartida por la maestra budista singapurense Sylvia Bay en 2008
• Ānanda: Guardián del Dhamma, de Hellmuth Hecker, relatos del Canon Pāli, archivados del original el 26 de septiembre de 2018

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