Amin al-Khuli

Amin al-Khuli (1895 - 1966) fue un académico, estudioso del Corán y escritor egipcio . ^[1]

Se le considera un pionero en el enfoque literario de la exégesis del Corán, lo que sugiere que, a pesar de su carácter sagrado, el texto coránico puede examinarse utilizando el mismo tipo de análisis que cualquier obra literaria. ^[2]

Nació el 1 de mayo de 1895 en Shushay y luego vivió en El Cairo . En su infancia, memorizó todo el Corán. Estudió en la madrasa al Qada al-Sha'i, donde se familiarizó con las enseñanzas de Mohamed 'Abduh . En 1919, se involucró en la lucha contra el colonialismo británico . Obtuvo un puesto de profesor en 1920 y luego viajó a Europa : a Roma y Berlín . Al regresar a Egipto, enseñó en la Universidad Al-Azhar . ^[3] Más tarde sucedió a Ṭaha Ḥusayn como catedrático de literatura árabe en la facultad de letras de la Universidad Fouad, que luego se convirtió en la Universidad de El Cairo . ^{[1] [4]} Es cofundador de la revista literaria Al-Adab . ^[1]

Se le considera uno de los principales reformadores de este género de balaghah (retórica islámica). ^[5]

Aboga por un enfoque del Corán que considere el texto como un todo, evite dividirlo en un estudio versículo por versículo que pierda de vista la coherencia del conjunto y aconseja, por el contrario, reunir versículos que traten temas similares. ^[6]

Su aproximación al texto sagrado del Islam como obra literaria se inscribe en un cuestionamiento permanente de la naturaleza inimitable ( ijaz ) del Corán, extraída del propio texto: «Si los hombres y los genios se uniesen para producir algo parecido a este Corán, no producirían nada parecido, ni siquiera apoyándose mutuamente» (Q: 17:88). Algunos consideran que el Corán, siendo la Palabra misma de Dios, no puede ser sometido al mismo análisis que un texto de origen humano. Pero, lejos de desacreditar el texto, Al-Khuli considera que el Corán es «el mayor texto árabe». ^[7] Se toma en serio la afirmación del carácter incomparable del Corán y se lanza al estudio de los medios retóricos utilizados para difundir el mensaje profético. ^[8]

Siguiendo a Al-Jurjani, Khuli destaca la necesidad de un enfoque literario para comprender lo que hace del Corán una obra única en su género. Pero según él, es necesario añadir al estudio de la retórica los métodos de la crítica literaria y el análisis psicológico de los efectos del texto en el lector. ^[4] También es necesario tener en cuenta el contexto, por lo que el exegeta debe conocer la historia de la creación del texto y la de la lengua árabe . ^[9]

Por otra parte, rechaza la llamada exégesis científica, que consiste en querer demostrar el valor del Corán descubriendo en él los inicios de los descubrimientos científicos modernos. ^[10] En una conferencia en El Cairo en 1957, cuyo tema era saber si el Corán contiene el anuncio del lanzamiento del satélite Sputnik, afirmó que el libro sagrado del Islam está destinado sobre todo a guiar a los creyentes en el dominio espiritual. ^[11]

Su discípulo fue Muhammad Ahmad Khalafallah , quien publicó en 1947, bajo su dirección, una tesis sobre «El arte de la narración en el Sagrado Corán» ( al-fann al-qasasî fî al-qur'ân al-karîm ). La polémica suscitada por esta obra entre los más conservadores le costó la carrera a Al-Khuli. ^[12]

Muhammad Khalafallah fue influenciado por al-Khuli. También se inspiró en las opiniones de Muhammad 'Abduh sobre el valor de las historias coránicas: las historias del Corán no son valiosas como narraciones históricas, sino por su significado ético y espiritual. Es por eso que los hechos se relatan sin preocuparse por la precisión de las fechas y los lugares: esa no es la preocupación principal, lo que cuenta es el efecto que producen en el oyente o el lector. ^[13] Nasr Hamid Abu Zayd explica la idea de Khalafallah en estos términos: "Las historias coránicas son obras literarias que sirven a objetivos éticos, espirituales y religiosos. Por lo tanto, es un error metodológico fatal pretender leer las historias del Corán como hechos puramente históricos". ^[4] Khalafallah coloca las historias en el contexto de su revelación, para poder discernir lo que, en el Corán, tiene valor universal, o relativo al contexto de la época. Por ejemplo, las referencias a la brujería o a los ángeles son, según él, concesiones hechas a las supersticiones de los beduinos, destinadas a hacer más convincente para ellos el mensaje profético. ^[4] Khalafallah también tiene en cuenta en la comprensión del texto la psicología del Profeta y su evolución, ^[14] en particular en función de la recepción de su mensaje por sus oyentes. ^[15]

Pero no cuestiona la autenticidad de la revelación . ^[15] Más bien, retoma el tema tradicional de la inimitabilidad del Corán, como lo evidencia el título de la primera versión de su tesis: Min asrar al-iʿjaz ("Los secretos de la inimitabilidad del Corán"). ^[16]

Los críticos de la tesis argumentaron que su autor trataba el Corán como si fuera una obra humana, y no la palabra divina. Se publicó una carta en la que se exigía que Khalafallah y su supervisor de tesis, al-Khuli, fueran llevados ante la justicia por crímenes contra el Corán. La tesis fue rechazada. Khalafallah fue transferido y a al-Khuli ya no se le permitió enseñar estudios coránicos. ^[17] La ​​cátedra que ocupaba permaneció vacante hasta 1972, cuando Nasr Hamid Abu Zayd tomó el mando. ^[4] Khalafallah acabaría obteniendo un doctorado, pero con una tesis sobre Abu al-Faraj al-Isfahani , un tema menos delicado. Sin embargo, optó por confiar su supervisión al hombre que le apoyó durante la polémica, Amin al-Khuli. ^{[4] [18]}

Al-Khuli inspiró a otra discípula, Aisha Abd al-Rahman , quien se convirtió en su esposa. Ella implementó las ideas de al-Khuli para escribir un comentario sobre el Corán, el Tafsīr al-Bayānī , en el que aplicó los métodos de la crítica literaria a la exégesis. ^{[19] [20]}

Durante una conferencia sobre "El Islam y la Reforma Protestante" en el Congreso de Historia de las Religiones de 1935, presentó una tesis sobre la influencia del Islam en el nacimiento del movimiento protestante. ^[21] La Reforma del cristianismo y su relación con el Islam expresa su visión de la unidad de las religiones. ^[8]

• Al-Aʻmāl al-kāmilah (“Obras completas”);
• Al-Balāghah al-ʻArabīyah wa-athar al-falsafah fīhā (Sobre la retórica y el lenguaje árabes);
• Al-Imán Malik ibn Anas
• Al-Mujaddidūn fī al-Islām (“Los renovadores del Islam”)
• Al-gundiyyat wa-al-silm
• Manāhig al-tagdīd fī al-naḥw wa-al-balāġat wa-al-tafsīr wa-al-adab (“Nuevo plan de estudios en gramática, retórica, interpretación y literatura”)
• Kitāb al-hayr: dirāsat mawsūiyyat li-l-falsafat al-adabiyyat : (“El gran libro: un estudio enciclopédico de filosofía literaria”)
• Dirāsāt luġawiyyat (“Estudios lingüísticos”)
• Fī al-adab al-miṣrī (Sobre la civilización egipcia).