Doctrina almohade

La doctrina almohade ( árabe : الدَّعوَة المُوَحِّدِيَّة ) o almohadismo fue la ideología que sustentaba el movimiento almohade, fundado por Ibn Tumart , que creó el Imperio almohade durante los siglos XII al XIII. ^{[1] [2]} Fundamental para el almohadismo fue la interpretación radical de Ibn Tumart de tawḥid ("unidad" o "unicidad"), de donde los almohades obtienen su nombre: al-muwaḥḥidūn ( المُوَحِّدون ). ^{[1] [3] : 246}

La ideología y las políticas literalistas de los almohades implicaron una serie de intentos de cambios radicales en la doctrina religiosa y social islámica bajo su gobierno. Estas políticas afectaron a grandes partes del Magreb y alteraron el clima religioso existente en al-Andalus ( España y Portugal islámicos ) durante muchas décadas. ^{[4] [5]} Marcaron un cambio importante con respecto a las políticas y actitudes sociales de los gobiernos musulmanes anteriores en la región, incluida la dinastía almorávide precedente que había seguido su propia agenda reformista. ^{[1] [2]} Las enseñanzas de Ibn Tumart fueron compiladas en el libro Aʿazzu Mā Yuṭlab . ^{[1] [6]}

Con el argumento de que Ibn Tumart se autoproclamó mehdi o renovador —no solo del Islam, sino del «mensaje monoteísta puro» común al Islam, el cristianismo y el judaísmo— los almohades rechazaron por completo el estatus de Dhimma . ^{[1] : 171–172} A medida que el califato almohade se expandía, Abd al-Mu'min ordenó a los judíos y cristianos de los territorios conquistados —así como a los jariyitas , sunitas malikíes y chiítas de la mayoría musulmana— que aceptaran el Islam almohade, se marcharan o se arriesgaran a morir. ^{[1] : 171–172} La conquista almohade de al-Ándalus provocó la emigración de cristianos andalusíes desde el sur de Iberia hacia el norte cristiano, especialmente al valle del Tajo y Toledo . ^{[1] : 173–174} Los judíos andalusíes, una población urbana y visible, se enfrentaron a una intensa, a menudo violenta, presión almohade para convertirse, y muchos, en lugar de dejar la vida como minoría en un lugar para arriesgar la vida como minoría en otro, se convirtieron al menos superficialmente, aunque muchos de estos conversos continuaron enfrentándose a la discriminación. ^{[1] : 174–176} Después del colapso del califato almohade en el siglo XIII, una población judía arabizada reapareció en el Magreb, pero no una cristiana. ^{[1] : 176}

Durante su época dorada, Al-Andalus (en la actual España y Portugal) estuvo abierta a una gran tolerancia religiosa. En su mayor parte, los almorávides permitieron que otros Pueblos del Libro u otras religiones que consideraban el Antiguo Testamento como texto sagrado practicaran su religión libremente. ^[7] Los almorávides eran más fundamentalistas que los gobernantes musulmanes anteriores de España y defendían una estricta adhesión a la escuela malikí de la ley islámica. ^{[8] [9]}

Se considera que la edad de oro de los judíos en la península Ibérica fue la del gobierno relativamente tolerante del califato omeya en al-Andalus. En general, fue una época en la que los judíos tenían libertad para realizar negocios y practicar su religión con las limitaciones que les imponía el estatus de dhimmi . ^[10]

Los almohades estaban liderados por Ibn Tumart , considerado por los historiadores como un fundamentalista que estaba convencido de que su destino era reformar el Islam. Ibn Tumart afirmaba ser el mahdi , un título que lo elevaba a algo similar a un mesías o líder de una redención del orden islámico justo. ^[1] Era un hombre inteligente y carismático; afirmaba ser descendiente directo de Mahoma . Había estudiado en Alejandría , Córdoba , La Meca y Bagdad , ^[7] y su predicación carismática le valió un grupo devoto de seguidores.

Presentó una visión religiosa diferente que causó una abierta hostilidad en la Península Ibérica ^[11] después de que los almohades cruzaran el estrecho de Gibraltar en 1146. ^[12] Su dominio se extendió rápidamente por los territorios musulmanes de la península (conocidos como Al-Andalus). En su apogeo fueron una de las fuerzas más poderosas del Mediterráneo occidental . Eran una fuerza militar y económica decidida, derrotando a las fuerzas cristianas compuestas principalmente por castellanos en la batalla de Alarcos . ^[13]

El propio Ibn Tumart murió en 1130, mucho antes de los principales éxitos militares de los almohades, y no tuvo sucesor espiritual. Sin embargo, el liderazgo político de su movimiento pasó a Abd al-Mu'min , quien en la práctica fundó la dinastía gobernante almohade. Él y sus sucesores tenían personalidades muy diferentes de la de Ibn Tumart, pero aun así continuaron sus reformas, que culminaron en un impulso particularmente agresivo por parte de Ya'qub al-Mansur (quien posiblemente gobernó en el apogeo del poder almohade a fines del siglo XII). ^{[1] : 255–258}

La ideología almohade predicada por Ibn Tumart es descrita por Amira Bennison como una "forma híbrida y sofisticada del Islam que entrelazaba elementos de la ciencia del Hadith , el fiqh zahiri y shafi'i , las acciones sociales gazalianas ( hisba ) y el compromiso espiritual con las nociones chiítas del imán y el mahdi ". ^{[1] : 246} Esto contrastaba con la escuela malikí ( maddhab ) altamente ortodoxa o tradicionalista del Islam sunita que predominaba en la región hasta ese momento. En el centro de su filosofía, Ibn Tumart predicó una versión fundamentalista o radical del tawhid , refiriéndose a un monoteísmo estricto o a la "unidad de Dios". Esta noción dio al movimiento su nombre: al - Muwaḥḥidūn ( árabe : المُوَحِّدون ), que significa aproximadamente "aquellos que abogan por el tawhid ", que fue adaptado a "almohades" en los escritos europeos. ^{[1] : 246} Ibn Tumart vio su movimiento como un movimiento de reforma revolucionaria, tal como el Islam primitivo se vio a sí mismo en relación con el cristianismo y el judaísmo que lo precedieron, con él mismo como su mahdi y líder. ^{[1] : 246} Mientras que los almorávides antes que él se veían a sí mismos como emires que nominalmente reconocían a los abasíes como califas , los almohades establecieron su propio califato rival, rechazando la autoridad moral abasí, así como el establecimiento malikí local. ^{[15] [1]}

Se ha dicho que el sistema judicial almohade se basaba más en la letra de la ley que en su propósito más profundo. ^{[ cita requerida ]} Siguieron principalmente la escuela zahiri de fiqh dentro del Islam sunita ; bajo el reinado de Abu Yaqub Yusuf , el juez principal Ibn Maḍāʾ supervisó la prohibición de cualquier material religioso escrito por no zahiritas. ^[16] El hijo de Abu Yaqub, Abu Yusuf, fue incluso más allá, quemando obras religiosas no zahiritas en lugar de simplemente prohibirlas. ^[17] Entrenaron a nuevos jueces, a quienes se les dio educación tanto en las artes religiosas como en las militares. ^[11]

En términos de teología islámica , los almohades eran ash'aritas , y su ash'arismo zahirita dio lugar a una complicada mezcla de jurisprudencia literalista y dogmática esotérica. ^{[18] [19]} Algunos autores describen ocasionalmente a los almohades como fuertemente influenciados por el mutazilismo . ^[20] La académica Madeline Fletcher sostiene que, si bien una de las enseñanzas originales de Ibn Tumart, las murshida (una colección de dichos memorizados por sus seguidores), sostiene posiciones sobre los atributos de Dios que podrían interpretarse como moderadamente mutazilítas (y que fueron criticadas como tales por Ibn Taimiyya ), identificarlo con los mutazilíes sería una exageración. Señala que otro de sus textos principales, la 'aqida (que probablemente fue editado por otros después de él), demuestra una posición ash'arita mucho más clara sobre una serie de cuestiones. ^[21]

Sin embargo, los almohades, particularmente desde el reinado del califa Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur en adelante, adoptaron el uso del razonamiento lógico como método para validar el concepto almohade más central del tawhid . Esto proporcionó efectivamente una justificación religiosa para la filosofía y para un intelectualismo racionalista en el pensamiento religioso almohade. El padre de Al-Mansur, Abu Ya'qub Yusuf , también había mostrado cierto favor hacia la filosofía y mantuvo al filósofo Ibn Tufayl como su confidente. ^{[21] [22]} Ibn Tufayl a su vez presentó a Ibn Rushd (Averroes) a la corte almohade, a quien Al-Mansur dio patrocinio y protección. Aunque Ibn Rushd (que también era un juez islámico ) vio el racionalismo y la filosofía como complementarios a la religión y la revelación, sus puntos de vista no convencieron a los ulemas malikíes tradicionales , con quienes los almohades ya estaban en desacuerdo. ^{[22] : 261} Después de la decadencia del almohadismo, el sunnismo malikí acabó convirtiéndose en la doctrina religiosa oficial dominante de la región. ^[23] Por el contrario, las enseñanzas de Ibn Rushd y otros filósofos como él fueron mucho más influyentes para los filósofos judíos –incluido Maimónides , su contemporáneo– y los eruditos cristianos latinos –como Tomás de Aquino– , que más tarde promovieron sus comentarios sobre Aristóteles . ^{[22] : 261}

Las khuṭbas (de خطبة , el sermón del viernes) de los almohades fueron esenciales para la difusión de la doctrina y la ideología almohades. ^[24] Una de las innovaciones almohades más importantes en la khuṭba fue la imposición de la lengua bereber —o al-lisān al-gharbī ( اللسان الغربي 'la lengua occidental') como la describió el historiador andalusí Ibn Ṣāḥib aṣ-Ṣalāt  [ar] — como lengua litúrgica oficial; el bilingüismo se convirtió en una característica de la predicación almohade tanto en al-Ándalus como en el Magreb. ^[24] Un cronista anónimo de los almohades describió a Ibn Tumart como « afṣaḥ an-nāss (el más elocuente del pueblo) en árabe y bereber». ^[24] Bajo los almohades, el khaṭīb o predicador de la mezquita al-Qarawiyyīn en Fez, Mahdī b. 'Īsā, fue reemplazado por Abū l-Ḥasan b. 'Aṭiyya khaṭīb porque este último hablaba con fluidez el bereber. ^[24]

Era obligatorio en el khuṭba repetir el "credo almohade", con bendiciones sobre el Mahdi Ibn Tumart y la afirmación de su pretendido hidāya y linaje profético . ^[24] Bajo Abd al-Mu'min , el sermón de Ibn Tumart se institucionalizó como lo que las fuentes contemporáneas llamaron khuṭbat al-Muwaḥḥidīn ( خطبة الموحدين , 'khuṭba de los almohades') o al-khuṭba l-ma'lūma ( الخطبة المعلومة , 'el conocido sermón'). ^[24] Esta khuṭba fue pronunciada por cada khaṭīb almohade , y también en los ḥarakas del sultán y sus cortes entre Marrakech y Sevilla . ^[24]

En su apogeo, en la década de 1170, los almohades tenían un control firme sobre la mayor parte de la España islámica y no se vieron amenazados por las fuerzas cristianas del norte. ^[13] Una vez que los almohades tomaron el control del sur de España y Portugal, introdujeron una serie de leyes religiosas muy estrictas. Incluso antes de tomar el control completo en la década de 1170, habían comenzado a eliminar a los no musulmanes de los puestos de poder. ^[25]

A los judíos y cristianos se les negó la libertad de religión, y muchas fuentes relatan que los almohades rechazaron el concepto mismo de dhimmi (el estatus oficial protegido pero subordinado de judíos y cristianos bajo el gobierno islámico) e insistieron en que todas las personas debían aceptar a Ibn Tumart como mahdi . ^{[1] : 171} Durante su asedio contra los normandos en Mahdia , Abd al-Mu'min declaró infamemente que los cristianos y los judíos debían elegir entre la conversión o la muerte . ^{[1] : 173} Del mismo modo, los almohades consideraban oficialmente a todos los no almohades, incluidos los musulmanes no almohades, como falsos monoteístas y en múltiples casos masacraron o castigaron a toda la población de una ciudad, tanto musulmana como no musulmana, por desafiarlos. ^[1] Sin embargo, en general, la aplicación de esta posición ideológica variaba mucho de un lugar a otro y parece haber estado especialmente ligada a si las comunidades locales resistían o no a los ejércitos almohades a medida que avanzaban. ^{[1] Sin embargo, como los almohades estaban en una} yihad autodeclarada , estaban dispuestos a utilizar técnicas brutales para respaldar su guerra santa. ^[26] En algunos casos, las amenazas de violencia se llevaron a cabo localmente como advertencia a otros, incluso si las autoridades no tenían la capacidad de llevarlas a cabo en gran escala. ^[1] Los cristianos nativos de al-Andalus que vivían bajo el dominio musulmán hasta este punto tenían la opción de escapar a tierras controladas por los cristianos al norte, y muchos lo hicieron. Alfonso VII de León y Castilla también los alentó a huir ofreciéndoles tierras si migraban a su territorio. ^{[1] : 173–174} Los judíos, sin embargo, eran particularmente vulnerables ya que enfrentaban un estatus de minoría incierto tanto en territorio cristiano como musulmán, así como porque vivían principalmente en áreas urbanas donde eran especialmente visibles para las autoridades. ^[1] Muchos fueron asesinados en el curso de las invasiones o represiones almohades. ^[25]

Esta presión para convertirse dio lugar a muchas conversiones bajo coacción que no eran sinceras, con muchos cristianos y judíos convirtiéndose oficialmente para escapar de la violencia mientras preservaban sus medios de vida. Incluso se informó que el famoso filósofo judío Maimónides se convirtió oficialmente al Islam bajo el gobierno almohade cuando se mudó de Córdoba a Fez , antes de partir finalmente a Egipto, donde pudo vivir abiertamente como judío nuevamente. ^{[1] : 174} Los juramentos a medias ciertamente no se consideraban ideales y trajeron muchos problemas para la población de al-Andalus, tal como sucedió durante la conversión forzada de musulmanes y judíos en España y Portugal unos siglos más tarde. ^[1] Los almohades reconocieron que muchas de las conversiones de judíos no eran particularmente sinceras, lo que ciertamente no ayudó a promover la unidad social y religiosa. ^[25] Respondieron a esto imponiendo severas regulaciones sobre los negocios de los ex judíos. Abu Yusuf Yaqub al-Mansur estableció un estricto código de vestimenta para los judíos que vivían en territorio almohade: los judíos tenían que vestir de azul oscuro o negro, los colores tradicionales de luto en el Islam, lo que afianzó aún más la discriminación. ^[27]

En al-Andalus, el califato almohade fue derrotado decisivamente por las fuerzas cristianas combinadas de Portugal , Castilla y Aragón en la batalla de Las Navas de Tolosa , en 1212. ^[28] La batalla es reconocida como uno de los eventos más importantes en el movimiento de reconquista en España. No solo fue una derrota decisiva de las fuerzas musulmanas, sino que también fue una de las primeras veces que los reinos cristianos fracturados del norte se unieron con el objetivo común de recuperar la península. ^{[ cita requerida ]}

Después de 1212, el poder del califato almohade decayó y el dogmatismo religioso revolucionario de Ibn Tumart comenzó a desvanecerse a medida que los gobernantes dinásticos almohades posteriores estaban más preocupados por los aspectos prácticos de mantener el imperio en una amplia región cuya población en gran medida no suscribía al almohadismo. Esto culminó en 1229 cuando el califa al-Ma'mun repudió públicamente el estatus de Ibn Tumart como mahdi. ^{[1] : 116} Esta declaración puede haber sido un intento de apaciguar a la población musulmana de al-Andalus, pero también permitió que una facción almohade, los hafsíes , repudiaran su liderazgo y declararan que la parte oriental del imperio en Ifriqiya ( Túnez ) era independiente, fundando así el estado hafsí. ^{[1] [2]}

En 1270, los almohades ya no eran una fuerza de importancia en la península Ibérica ni en Marruecos. Tras su caída, la doctrina religiosa fundamentalista que apoyaban se relajó una vez más. Algunos estudiosos consideran que la misión ideológica general de Ibn Tumart fracasó en última instancia, pero que, al igual que los almorávides, su movimiento desempeñó un papel en la historia de la islamización en la región. ^{[1] : 246} Un vestigio para los judíos era una ley que establecía que las personas que se convirtieran al Islam serían condenadas a muerte si se reconvirtieran. ^[29]

Los hafsíes de Túnez, a su vez, se declararon oficialmente los verdaderos "almohades" después de su independencia de Marrakech, pero esta identidad e ideología perdieron importancia con el tiempo. El primer liderazgo hafsí intentó principalmente mantener a los almohades como una élite política más que como una élite religiosa en una región que, por lo demás, era predominantemente suní malikí en cuanto a orientación. Con el tiempo, los almohades fueron simplemente una entre las múltiples facciones que competían por el poder en su estado. ^[2] Después de 1311, cuando el sultán al-Lihyani tomó el poder con la ayuda de los aragoneses , el nombre de Ibn Tumart fue eliminado de la khutba (el principal sermón comunitario de los viernes), lo que marcó efectivamente el fin del apoyo público a la doctrina almohade. ^{[2] : 127} Durante el siglo XIV, los ulemas (eruditos) malikíes ocuparon cada vez más puestos en el estado y fueron las autoridades religiosas de facto . ^{[2] : 132–133}