Jeffrey C. Alexander

Jeffrey Charles Alexander (nacido en 1947) es un sociólogo estadounidense y un destacado teórico social . Es la figura fundadora de la escuela de sociología cultural a la que se refiere como el "programa fuerte".

Nació el 30 de mayo de 1947 en Milwaukee , Wisconsin . ^[4] Alexander obtuvo su licenciatura en Artes en la Universidad de Harvard en 1969 y su doctorado en Filosofía en la Universidad de California, Berkeley , en 1978. ^{[4] [5] [6]} Originalmente estaba interesado en la sociología marxista y siguió el trabajo de Fred Block y los debates en la revista Socialist Revolution , pero evolucionó hacia una posición socialista democrática, luego liberal de izquierda. ^[6]

Más tarde trabajó con Neil Smelser , Robert N. Bellah y Leo Lowenthal , cada uno de los cuales formó parte de su comité de tesis, presidido por Bellah, antiguo alumno de Talcott Parsons . La tesis de Alexander, Theoretical Logic in Sociology , se publicó en cuatro volúmenes. El volumen 1 se subtituló Positivism, Presupositions, and Current Controversies , el volumen 2 se tituló The Antimonies of Classical Thought: Marx and Durkheim , el volumen 3 se tituló The Classical Attempt at Theoretical Synthesis: Max Weber y el volumen 4 se subtituló The Modern Reconstruction of Classical Thought: Talcott Parsons . En esa época, muchos teóricos intentaban revivir a Parsons después de una década de críticas, y Theoretical Logic in Sociology de Alexander fue parte de este resurgimiento.

Trabajó en la Universidad de California en Los Ángeles , desde 1974 hasta unirse a la Universidad de Yale en 2001, donde (a partir de 2008) es profesor de Sociología Lillian Chavenson Saden y codirector del Centro de Sociología Cultural. ^[7]

Alexander es autor o coautor de diez libros. ^[5] Fue uno de los editores de la revista Sociological Theory , ^[8] y actualmente es coeditor del American Journal of Cultural Sociology . ^[9]

Recibió doctorados honorarios de la Universidad La Trobe , Melbourne y del University College Dublin , Irlanda. En 2004, ganó el Premio Clifford Geertz al Mejor Artículo en Sociología Cultural y en 2008, ganó el Premio Mary Douglas al Mejor Libro en Sociología Cultural. También recibió el Premio de Teoría 2007 de la Sección de Teoría de la Asociación Sociológica Americana al mejor artículo teórico. En 2009, recibió el Premio Mattei Dogan de la Fundación en Sociología de la Asociación Sociológica Internacional , otorgado cada cuatro años en reconocimiento a los logros de toda una vida a "un académico de muy alto nivel en la profesión y de destacada reputación internacional". ^[10]

Entre los estudiantes notables de Jeffrey Alexander se incluyen Ronald Jacobs, ^[11] Philip Smith, ^[12] Isaac Reed, ^[13] Matthew Norton, ^[14] y Elizabeth Breese. ^[15]

En sociología , el neofuncionalismo representa un renacimiento del pensamiento de Talcott Parsons por parte de Jeffrey C. Alexander, quien considera que el neofuncionalismo tiene cinco tendencias centrales:

• Crear una forma de funcionalismo que sea multidimensional e incluya niveles de análisis tanto micro como macro.
• Empujar el funcionalismo hacia la izquierda y rechazar el optimismo de Parsons sobre la modernidad.
• Defender un impulso democrático implícito en el análisis funcional
• incorporar una orientación al conflicto, y
• Para enfatizar la incertidumbre y la creatividad interaccional.

Mientras que Parsons consideraba a los actores como conceptos analíticos, Alexander define la acción como el movimiento de personas concretas, vivas y que respiran a medida que se abren paso a través del tiempo y el espacio. Además, sostiene que cada acción contiene una dimensión de libre albedrío , con lo que amplía el funcionalismo para incluir algunas de las preocupaciones del interaccionismo simbólico . ^[16]

A partir de finales de los años 1980, la obra de Alexander se inclinó hacia la sociología cultural. La clave de este giro cultural fue un cambio de énfasis desde un compromiso con el funcionalismo estructural parsoniano hacia una relectura de las obras posteriores de Émile Durkheim , que presentaban un fuerte interés en los sistemas culturales. Las Formas elementales de la vida religiosa de Durkheim fue clave para el pensamiento de Alexander, ya que en esta obra Durkheim analiza las formas en que surgen y funcionan las representaciones colectivas, así como el papel de los rituales en el mantenimiento de la solidaridad y la reiteración de las normas y valores de la sociedad a la congregación. Alexander retoma específicamente la sugerencia de Durkheim de que los procesos religiosos observados en las sociedades tribales son igualmente pertinentes en las sociedades modernas. Independientemente de si las sociedades modernas se consideran racionales y seculares, su vida civil y sus procesos, afirma Alexander, están respaldados por representaciones colectivas, por fuertes vínculos emocionales y por diversas narrativas que, al igual que las sociedades tribales, le dicen a la sociedad lo que cree que es y qué valores considera sagrados. ^[17]

Alexander distingue entre sociología de la cultura y sociología cultural. La sociología de la cultura considera la cultura como una variable dependiente, es decir, un producto de factores extraculturales como la economía o la política cargada de intereses, mientras que la sociología cultural considera que la cultura tiene más autonomía y da más peso a los significados internos. En otras palabras, en la concepción de Alexander de la sociología cultural se supone que las ideas y los procesos simbólicos pueden tener un efecto independiente sobre las instituciones sociales, la política y la cultura misma. ^{[18] [ página requerida ]} Alexander distingue claramente esta perspectiva sociológica del marco sociológico bourdieusiano, entonces dominante, que tiende a ver los procesos culturales como integrados en luchas de poder y, en última instancia, en la desigualdad material. ^[19]

Dos de sus primeros artículos pueden considerarse precursores de su compromiso más directo con el tema del trauma. En uno, demuestra que el Holocausto no fue percibido inmediatamente como un mal universal para las sociedades occidentales, sino que fue construido como tal a través de un largo proceso de narración y significación. ^{[20] [ página necesaria ]} En el segundo, muestra que la crisis de Watergate no fue percibida originalmente por la sociedad estadounidense como mucho más que un incidente menor. Aquí, también, el incidente tuvo que ser narrado y construido culturalmente como un compromiso de los valores centrales de la sociedad estadounidense, convirtiendo lo que primero se pensó que era un paso en falso mundano en un escándalo en toda regla. ^{[21] [ rango de páginas demasiado amplio ]} Una afirmación clave de ambos estudios es que incluso los eventos que actualmente se consideran profundamente traumáticos para la sociedad civil no son inherentemente devastadores, sino que se construyen como tales a través de procesos culturales.

En términos más generales, Alexander diferencia el "trauma cultural" de lo que él llama "trauma profano" en el pensamiento social. El "trauma profano" se refiere a la idea de que ciertos acontecimientos son inherentemente traumáticos para los individuos que los experimentan (por ejemplo, la idea del trauma en psicología). Sin embargo, el enfoque del "trauma cultural" no puede suponer que cualquier acontecimiento, por horrendo que sea, se convertirá en un trauma para el colectivo que lo experimenta. Como explica Alexander, "el trauma cultural se produce cuando los miembros de una colectividad sienten que han sido sometidos a un acontecimiento horrendo que deja marcas indelebles en su conciencia grupal, marcando sus recuerdos para siempre y cambiando su identidad futura de maneras fundamentales e irrevocables". ^[22]

A mediados de la década de 2000, Alexander centró su atención en las formas en que los actores crean representaciones sociales o culturales, que son "los procesos sociales mediante los cuales los actores, individualmente o en conjunto, muestran a los demás el significado de su situación social". ^[23] Los actores, afirma Alexander, se preocupan profundamente por que los demás crean en los significados que intentan transmitir y, con este fin, buscan crear una representación lo más auténtica posible. Para ello, recurren a lo que Alexander llama "pragmática cultural" y se basan en los diversos elementos de la representación social: los sistemas de representación colectiva, los medios de producción simbólica y los arreglos de puesta en escena (de forma muy similar a lo que haría una producción teatral).

Alexander sostiene que en las sociedades tribales los diversos elementos de la representación cultural estaban estrechamente fusionados y se empleaban en rituales colectivos en los que participaba toda la tribu y sus miembros los experimentaban de primera mano. En las sociedades modernas, estos diversos elementos se desdibujaron (según la diferenciación de esferas de Weber) y por esta razón los actores que desean parecer auténticos deben recurrir a diversos repertorios. La "fusión", en términos de Alexander, es el momento de una representación en el que los diversos elementos encajan entre sí, generan una actuación eficaz y, en última instancia, llevan al público a una identificación psicológica con los actores. Una actuación fallida será aquella que el público percibirá como inauténtica y no desarrollará el sentido de identificación que los actores deseaban. ^[24]

En los últimos años, Alexander ha centrado su atención en los aspectos materiales de la cultura, ampliando su línea específica de sociología cultural hacia la estética y, en particular, hacia los iconos. Tal como él la define, la conciencia icónica se produce "cuando una materialidad moldeada estéticamente significa un valor social. El contacto con esta superficie estética, ya sea por la vista, el olfato, el gusto o el tacto, proporciona una experiencia sensual que transmite significado...". ^[25] En contraposición con diversas sociologías de la cultura que han tendido a ver lo visual o lo material como una forma de falsedad o degradación, Alexander recurre a la noción durkheimiana de la representación colectiva simbólica para argumentar que las formas en que opera la cultura -tanto al inculcar como al recrear valores- están intrínsecamente ligadas a las formas materiales simbólicas.

Los estudios que siguen el enfoque de Alexander han examinado, por ejemplo, las formas en que la arquitectura está inserta en una estructura de significado profundo y tiene una resonancia emocional profunda con la sociedad que la frecuenta. ^[26] Otros han extendido la idea de la conciencia icónica al ámbito de las celebridades y han explorado las formas en que las celebridades, por un lado, presentan una "superficie" estética atractiva y, por otro lado, condensan y transmiten un lugar de significados "profundos" que resuenan en la audiencia. ^[27]

Tras la revolución egipcia, Alexander realizó un estudio de los meses revolucionarios desde un punto de vista sociológico cultural, aplicando algunas de sus teorías anteriores para entender las formas en que las diversas protestas expresadas por manifestantes, periodistas, blogueros y actores públicos finalmente persuadieron al ejército egipcio a volverse contra el régimen. La clave para entender la revolución, afirma Alexander, está en la estructura binaria que estos diversos actores aplicaron al régimen de Mubarak, describiéndolo de manera persuasiva como corrupto y obsoleto y, de ese modo, convenciendo al público en general de que era una amenaza para la sociedad egipcia. ^{[28] [ página necesaria ]}

• Alexander, Jeffrey C. La socialización de los problemas sociales: pedofilia en la Iglesia, piratería telefónica y crisis financiera. American Sociological Review , 83 (6): 1049–1078, 2018.
• Alexander, Jeffrey C. Trauma cultural, moralidad y solidaridad: la construcción social del «Holocausto» y otros asesinatos en masa. Thesis Eleven , 132 (1): 3–16, 2016.
• Alexander, Jeffrey C. El destino del drama en la sociedad moderna: teoría social y vanguardia teatral. Teoría, cultura y sociedad , 31 (1): 3-24, 2014.
• Alexander, Jeffrey C. Poder icónico y performance: el papel del crítico. En: Iconic Power: Materiality and Meaning in Social Life, editor (con Dominik Bartmanski y Bernhard Giesen), Palgrave Macmillan, 25–38, 2012.
• Alexander, Jeffrey C. Clifford Geertz y el Programa Strong: Las ciencias humanas y la sociología cultural. Sociología cultural , 2(2): 157–169, 2008.
• Alexander, Jeffrey C. Conciencia icónica: el sentimiento material del significado. Environment and Planning D: Society and Space , 26: 782–794. 2008.
• Alexander, Jeffrey C. Sobre la construcción social de los universales morales. Reimpreso en: Alexander et al., Trauma cultural e identidad colectiva. University of California Press, 196–263, 2004.
• Alexander Jeffrey C. Pragmática cultural: desempeño social entre ritual y estrategia. Teoría sociológica 22: 527–573. 2004.
• Alexander, Jeffrey C. Desde las profundidades de la desesperación: actuación y contraactuación el 11 de septiembre. Teoría sociológica 22 (1) 2004: 88–105.
• Alexander, Jeffrey C. Durkheim's Religious Revival, con Philip Smith (Ensayo de revisión, trad. de E. Durkheim/KE Fields, The Elementary Forms of Religious Life). American Journal of Sociology , 102 (2): 585–592, 1996.
• Alexander, Jeffrey C. La nueva teoría crítica de Habermas: sus promesas y sus problemas. American Journal of Sociology . 91: 400–424, 1985
• Alexander, Jeffrey C. Voluntarismo formal y sustantivo en la obra de Talcott Parsons: una reinterpretación teórica e ideológica. American Sociological Review , 43: 177–198, 1978.

• El poder de Obama (con Bernadette Jaworsky, Polity 2014)
• El lado oscuro de la modernidad (Polity 2013)
• Trauma: una teoría social (Polity 2012)
• La revolución performativa en Egipto: un ensayo sobre el poder cultural (Bloomsbury USA, 2011)
• Rendimiento y poder (Polity, 2011)
• Interpretando a Clifford Geertz: Investigación cultural en las ciencias sociales (Palgrave Macmillan, 2011) (ed., con Philip Smith y Matthew Norton)
• El desempeño de la política: la victoria de Obama y la lucha democrática por el poder (Oxford University Press, 2010)
• El nuevo libro de lectura de la teoría social (2.ª edición) (Routledge, 2008) (con Steven Seidman )
• Una introducción contemporánea a la sociología: cultura y sociedad en transición (Paradigm Publishers, 2008) (con Kenneth Thompson)
• La esfera civil (Oxford University Press, 2006)
• Performance social: acción simbólica, pragmática cultural y ritual (Cambridge University Press, 2006) (con Bernhard Giesen y Jason Mast)
• The Cambridge Companion to Durkheim (Cambridge University Press, 2005), (ed., con Philip Smith)
• Trauma cultural e identidad colectiva (University of California Press, 2004) (con Ron Eyerman, Bernhard Giesen, Neil J. Smelser y Piotr Sztompka )
• Los significados de la vida social: una sociología cultural (Oxford University Press, 2003)
• Narrar el trauma: sobre el impacto del sufrimiento colectivo (Paradigm Publishers, 2011) (con Ron Eyerman y Elizabeth Butler Breese)