Alcohólicos Anónimos

Alcohólicos Anónimos

Apodo	Automóvil club británico
Formación	1935 ; hace 89 años ( 1935 )
Fundadores	Bill Wilson Dr. Bob Smith
Fundada en	Akron, Ohio
Tipo	Programa de ayuda mutua para la recuperación de adicciones en doce pasos
Sede	Nueva York , Nueva York
Membresía (2021)	1.967.613
Sitio web	aa.org

Alcohólicos Anónimos ( AA ) es una comunidad mundial de ayuda mutua dirigida por pares dedicada a la recuperación del alcoholismo basada en la abstinencia a través de su programa de doce pasos con inclinación espiritual . ^[1] Las Doce Tradiciones de AA , además de enfatizar el anonimato y la falta de una jerarquía gobernante, establecen que AA es gratuita para todos, no promocional, no profesional, no afiliada y no confesional, así como apolítica. ^{[1] [2] [3]} En 2021, AA informó una presencia en aproximadamente 180 países con casi dos millones de miembros, el 73% en los Estados Unidos y Canadá. ^{[4] [5]}

AA data de su inicio en 1935, cuando Bill Wilson (Bill W.) y Bob Smith (Dr. Bob) iniciaron una condolencia entre alcohólicos. Se conocieron a través del Grupo Oxford de avivamiento cristiano y ellos y otros alcohólicos se ayudaron mutuamente hasta formar lo que se convirtió en AA. En 1939, la nueva confraternidad publicó Alcohólicos Anónimos: La historia de cómo más de cien hombres se han recuperado del alcoholismo . En él se presentan los 12 pasos de AA y se lo conoce informalmente como el "Libro Grande". También es el origen del nombre de AA.

Los doce pasos de AA son un “programa de recuperación” “sugerido” (pero no obligatorio), en el que una de las sugerencias más esenciales es adivinar y seguir la voluntad de un “Dios tal como lo concebimos” que uno mismo define. Los pasos hacen que los individuos reconozcan sus defectos y participen en una autorreflexión estructurada, admisión de faltas, corrección y crecimiento personal. Su objetivo es facilitar un “despertar espiritual” mediante actos éticos, oración y meditación. Según el paso 12, llevan el mensaje de AA a otros alcohólicos a través de reuniones de grupo, interacciones individuales y esfuerzos de extensión en hospitales, centros de tratamiento e instituciones penitenciarias.

Las reuniones de AA varían en formato, y algunas se centran en historias personales, lecturas del Libro Grande o debates abiertos. Las reuniones pueden atender a grupos demográficos específicos, pero por lo general dan la bienvenida a cualquiera que desee dejar de beber. AA es autosuficiente, con donaciones de los miembros que cubren los gastos, y funciona a través de una estructura de "pirámide invertida", donde los grupos individuales funcionan de manera autónoma. La organización no acepta contribuciones externas y depende en gran medida de las ventas de literatura.

Muchos estudios y revisiones muestran que AA es un método eficaz y rentable para lograr la abstinencia en personas que luchan contra la adicción al alcohol. Una revisión Cochrane de 2020 descubrió que AA y la facilitación de doce pasos (TSF) aumentaron significativamente las tasas y las duraciones de la abstinencia en comparación con otros tratamientos como la terapia cognitivo-conductual, al mismo tiempo que eran más rentables. ^{[6] [7]}

AA ha sido criticada por diversas razones. Algunos críticos han cuestionado su tasa de éxito general y otros han criticado los aspectos religiosos o sectarios de su programa. También ha habido inquietudes sobre el "paso trece", en el que miembros mayores buscan románticamente a nuevos miembros, así como demandas judiciales relacionadas con la seguridad y la naturaleza religiosa de AA en el tratamiento ordenado por los tribunales.

Otras asociaciones de recuperación de adicciones, como Narcóticos Anónimos , Recuperación Sexual Anónima y Al-Anon —con el permiso de AA— han adoptado y adaptado los doce pasos y tradiciones. ^[8]

El viaje de Rowland Hazard desde el tratamiento psiquiátrico de Carl Jung hasta la conversión espiritual a través del Grupo Oxford jugó un papel fundamental en la formación de los fundamentos de Alcohólicos Anónimos, influyendo en sus principios de recuperación. ^[9] En 1926, Hazard fue a Zúrich , Suiza , para buscar tratamiento para el alcoholismo con el psiquiatra Carl Jung . Cuando Hazard terminó el tratamiento con Jung después de aproximadamente un año y regresó a los EE. UU., pronto volvió a beber y regresó a Jung en Zúrich para recibir más tratamiento. Jung le dijo a Hazard que su caso era casi desesperado (como el de otros alcohólicos) y que su única esperanza podría ser una "conversión espiritual" con un "grupo religioso". ^{[10] [11] [12] [13]}

De regreso a Estados Unidos, Hazard fue al Grupo Oxford, cuyas enseñanzas fueron eventualmente la fuente de conceptos de AA como "reuniones" y "compartir" (confesión pública), hacer "restitución", "honestidad rigurosa" y "entregar la voluntad y la vida de uno al cuidado de Dios". Hazard experimentó una "conversión espiritual" con la ayuda del Grupo y comenzó a experimentar la liberación de la bebida que estaba buscando. Se convirtió a una vida de sobriedad mientras estaba en un viaje en tren de Nueva York a Detroit después de leer For Sinners Only de AJ Russell, miembro del Grupo Oxford. ^{[14] [15]} Los miembros del grupo presentaron a Hazard a Ebby Thacher . Hazard llevó a Thacher a la Misión de Rescate del Calvario, dirigida por el líder del Grupo Oxford, Sam Shoemaker . ^[16]

En consonancia con la enseñanza del Grupo Oxford de que un nuevo converso debe ganar a otros conversos para preservar su propia experiencia de conversión, Thacher se puso en contacto con su viejo amigo Bill Wilson , de quien sabía que tenía un problema con la bebida. ^{[17] [18]} Thacher se acercó a Wilson diciendo que había "adoptado la religión", que estaba sobrio y que Wilson podría hacer lo mismo si dejaba de lado las objeciones y en su lugar formaba una idea personal de Dios, "otro poder" o "poder superior". ^{[19] [20]}

Wilson, que sentía un "parentesco de sufrimiento común", asistió a su primera reunión de grupo, aunque estaba borracho. A los pocos días, Wilson ingresó por su cuenta en el Hospital Charles B. Towns tras beber cuatro cervezas en el camino, el último alcohol que bebió en su vida. Bajo el cuidado del Dr. William Duncan Silkworth (uno de los primeros benefactores de AA), la desintoxicación de Wilson incluyó la delirante belladona . ^[21] En el hospital, un Wilson desesperado experimentó un destello de luz brillante, que sintió que era Dios revelándose. ^[22]

Después de ser dado de alta del hospital, Wilson se unió al Grupo Oxford y trató de reclutar a otros alcohólicos para el grupo. Estos primeros esfuerzos por ayudar a otros lo mantuvieron sobrio, pero no fueron efectivos para lograr que alguien más se uniera al grupo y se mantuviera sobrio. El Dr. Silkworth sugirió que Wilson hiciera menos hincapié en la religión (como lo exige el Grupo Oxford) y más en la ciencia del tratamiento del alcoholismo. Bill W. escribiría más tarde: "Los primeros AA obtuvieron sus ideas de autoexamen, reconocimiento de defectos de carácter, reparación por el daño causado y trabajo con otros directamente del Grupo Oxford y directamente de Sam Shoemaker , su ex líder en Estados Unidos, y de ninguna otra parte". ^[23] Sin embargo, según Mercadante, el concepto de AA de impotencia ante el alcohol se aleja significativamente de la creencia del Grupo Oxford. En AA, el alcoholismo no se puede curar, y el Grupo Oxford hizo hincapié en la posibilidad de una victoria completa sobre el pecado. ^[24]

En 1935, AA comenzó en Akron, Ohio, como resultado de una reunión entre Bill W. y el Dr. Bob , un cirujano de Akron. El primer éxito de Wilson llegó durante un viaje de negocios a Akron, Ohio, donde conoció al Dr. Robert Smith , un cirujano que no podía mantenerse sobrio. ^[25] La participación del Dr. Bob en el Grupo Oxford no había sido suficiente para permitirle dejar de beber. ^[25]

Bill W. explicó que el alcoholismo afecta la mente, las emociones y el cuerpo, un concepto que aprendió del Dr. Silkworth en el Towns Hospital de Nueva York, donde había sido paciente varias veces. Convencido por las ideas de Bill, el Dr. Bob pronto logró la sobriedad y nunca volvió a beber, lo que marcó el inicio de AA, el 10 de junio de 1935. ^[26] Bill W. y el Dr. Bob comenzaron a trabajar con alcohólicos en el City Hospital de Akron . ^[25] Un paciente, que pronto logró la sobriedad, se unió a ellos. ^[25] Juntos, los tres hombres formaron la base de lo que más tarde se convertiría en Alcohólicos Anónimos, aunque el nombre "Alcohólicos Anónimos" aún no se había adoptado. ^[25]

A finales de 1935, un nuevo grupo de alcohólicos comenzó a formarse en Nueva York, seguido por otro en Cleveland en 1939. En el transcurso de cuatro años, estos tres grupos iniciales ayudaron a alrededor de 100 personas a lograr la sobriedad. ^[25] A principios de 1939, la Comunidad publicó su texto fundacional, Alcohólicos Anónimos , que describía la filosofía de AA y presentaba los Doce Pasos. Este libro también incluía historias de casos de treinta personas que habían logrado la recuperación, lo que marcaba un hito significativo en el desarrollo de AA. ^[25] Los Doce Pasos fueron influenciados por los 6 pasos del Grupo Oxford y varias lecturas, incluida The Varieties of Religious Experience de William James . ^{[27] [28]}

La primera mujer miembro, Florence Rankin, se unió a AA en marzo de 1937, ^{[29] [30]} y el primer miembro no protestante, un católico romano , se unió en 1939. ^[31] El primer grupo negro de AA comenzó en 1945 en Washington DC, y fue fundado por Jim S., un médico afroamericano de Virginia. ^{[32] [33]}

En 1938, el Dr. Bob y Bill crearon la Fundación Alcohólica en Nueva York, y trajeron a amigos de John D. Rockefeller, Jr. como miembros de la junta. Aunque buscaban recaudar fondos importantes, Rockefeller decidió que las grandes contribuciones podrían poner en peligro la Comunidad. A pesar de esto, la fundación abrió una pequeña oficina en Nueva York para atender las consultas y distribuir el libro de Alcohólicos Anónimos, financiado principalmente por miembros de AA. En 1940, Rockefeller organizó una cena para promover AA, lo que aumentó aún más el número de consultas. ^[34] La oficina se volvió efectiva. Cada solicitud recibía una respuesta personal y un folleto, lo que aumentó el interés en el libro. En consecuencia, se establecieron muchos grupos nuevos y, a fines de 1940, el número de miembros de AA había aumentado a 2000. ^[25]

En 1939, la cobertura de los medios, particularmente de The Cleveland Plain Dealer , generó una oleada de interés y solicitudes de ayuda. ^[35] El grupo de Cleveland, aunque pequeño, ayudó con éxito a muchos alcohólicos, creciendo rápidamente de veinte a alrededor de 500 miembros. ^[25] Un artículo posterior en la revista Liberty resultó en una avalancha de solicitudes de ayuda, expandiendo aún más el alcance de AA. ^[36] En 1941, AA tenía 2.000 miembros en 50 ciudades y pueblos. Después del artículo en The Saturday Evening Post sobre AA, la membresía se triplicó durante el año siguiente. ^[37] Las entrevistas en la radio estadounidense y los artículos favorables en revistas estadounidenses llevaron a un aumento en las ventas de grandes libros y la membresía. ^[38]

A medida que la creciente Comunidad se enfrentaba a disputas sobre la estructura, el propósito, la autoridad y la publicidad, Wilson comenzó a promover las Doce Tradiciones. ^[39] Bill W. presentó por primera vez sus ideas sobre las Doce Tradiciones en un artículo de abril de 1946 para The Grapevine , titulado “Doce puntos sugeridos para la Tradición de AA”. ^[39] Reconociendo la necesidad de orientación a medida que AA se expandía, se propuso preservar la unidad y el propósito de la organización. Bill describió la información que recibió como un “revuelo de experiencias emocionantes y temibles”, que influyó enormemente en el desarrollo de las Tradiciones. ^[39] Desde diciembre de 1947 hasta noviembre de 1948, The Grapevine publicó las Tradiciones individualmente y, en 1950, la Primera Convención Internacional en Cleveland las adoptó oficialmente. ^[39]

En 1951, la oficina de AA en Nueva York amplió sus actividades, incluyendo relaciones públicas, apoyo a nuevos grupos, servicios a hospitales y prisiones y cooperación con agencias en el campo del alcoholismo. La sede también publicó literatura estándar de AA y supervisó traducciones, mientras que el AA Grapevine ganó una circulación sustancial. A pesar de estos servicios esenciales, eran administrados por una junta de síndicos desconectada, vinculada principalmente a Bill y al Dr. Bob. ^[25]

Reconociendo la necesidad de rendición de cuentas, se convocó a delegados de todo Estados Unidos y Canadá, lo que llevó a la primera reunión de la Conferencia de Servicios Generales de AA en 1951. ^[40] Esta exitosa reunión estableció la supervisión directa de la administración de AA por parte de la propia Comunidad, asegurando así la futura gobernanza de la organización. En la conferencia de 1955 en St. Louis, Missouri, Wilson cedió la administración de AA a la Conferencia de Servicios Generales, ^[41] ya que AA había crecido hasta alcanzar millones de miembros a nivel internacional. ^[42]

La Reunión de Servicio Mundial (WSM), establecida en 1969, es un foro internacional bienal en el que los delegados de AA de todo el mundo intercambian ideas y experiencias sobre cómo llevar el mensaje de recuperación. La WSM, que se celebra en varias ciudades del mundo, se centra en compartir estrategias para ayudar a los alcohólicos en diferentes países e idiomas. ^[43]

En la actualidad, AA está presente en aproximadamente 180 países de todo el mundo. En 2018, AA tenía 2.087.840 miembros y 120.300 grupos de AA en todo el mundo. ^[42] Hay reuniones de AA en Pekín , China. ^[44]

En julio de 2024, AA lanzó su primera campaña publicitaria en todo el Reino Unido con un enfoque único (sin logotipos, números de teléfono ni enlaces) y centrado en mensajes sutiles como "No estás solo" y "El alcohol no es la respuesta". La campaña, creada por The Raised Eyebrow Society, tiene como objetivo atraer a personas que luchan contra el alcohol sin violar los principios de anonimato y no promoción de AA. ^[45]

AA celebrará su reunión del centenario en Indianápolis, Indiana, en 2035. Se prevé que la convención internacional atraiga a decenas de miles de asistentes al Centro de Convenciones de Indiana y al Lucas Oil Stadium . ^[46]

Alcohólicos Anónimos publica varios libros, informes, folletos y otros medios, incluyendo una publicación periódica conocida como AA Grapevine . ^[47] Se utilizan principalmente dos libros: Alcohólicos Anónimos (el "Libro Grande") y, ampliando el tema del Libro Grande, Doce Pasos y Doce Tradiciones . Como sucede con toda la literatura de AA, los textos están disponibles gratuitamente en AA.org.

En 1939, Wilson y otros miembros escribieron el libro titulado inicialmente Alcohólicos Anónimos: La historia de cómo más de cien hombres se han recuperado del alcoholismo , ^[48] de donde AA tomó su nombre. Informalmente conocido como "El Gran Libro". La segunda edición del Gran Libro se publicó en 1955, la tercera en 1976 y la cuarta en 2001. La primera parte del libro, que detalla el programa, se ha mantenido prácticamente intacta desde la edición de 1939, con pequeñas actualizaciones y ediciones estadísticas. La segunda parte contiene historias personales que se actualizan con cada edición para reflejar la membresía actual de AA, lo que dio como resultado que se eliminaran las historias anteriores; estas se publicaron por separado en 2003 en el libro Experiencia, fortaleza y esperanza . ^[49]

El Libro Grande propone un programa de doce pasos en el que los miembros admiten que son impotentes ante el alcohol y necesitan la ayuda de un "poder superior". Ofrece orientación y fortaleza mediante la oración y la meditación de Dios o de un poder superior que ellos mismos comprendan; hacen un inventario moral con cuidado de incluir los resentimientos; enumeran los defectos de carácter y se preparan para eliminarlos; enumeran y enmendan el daño causado; continúan haciendo un inventario moral, oran, meditan y tratan de ayudar a otros alcohólicos a recuperarse. La segunda mitad del libro, "Historias personales" (sujeta a adiciones, supresiones y cambios de título en ediciones posteriores), está compuesta por bosquejos autobiográficos redentores de miembros de AA. ^[50]

El Gran Libro de AA llama al alcoholismo "una enfermedad que sólo una experiencia espiritual puede vencer". Ernest Kurtz dice que esto es "lo más cerca que el libro de Alcohólicos Anónimos llega a una definición del alcoholismo". ^[51] En su introducción al Gran Libro, de manera un tanto divergente, William Silkworth, que no era miembro y fue uno de sus primeros benefactores, dijo que quienes no pueden moderar su consumo de alcohol sufren de una alergia . Al presentar el postulado del doctor, AA dijo: "La teoría del doctor de que tenemos una alergia al alcohol nos interesa. Como profanos, nuestra opinión sobre su solidez puede, por supuesto, significar poco. Pero como ex bebedores problemáticos, podemos decir que su explicación tiene mucho sentido. Explica muchas cosas que no podemos explicar de otra manera". ^[52] AA reconoció más tarde que "el alcohol no es una verdadera alergia, según nos informan ahora los expertos". ^[53]

Los Doce Pasos y las Doce Tradiciones es un libro publicado en 1953 que sirve como texto clave para AA. Escrito por el cofundador de AA Bill W., proporciona explicaciones detalladas de los Doce Pasos y las Doce Tradiciones. El libro se utiliza habitualmente en las reuniones de AA y en los estudios individuales, ofreciendo un marco para comprender el enfoque de la organización hacia la recuperación y la comunidad. La historia de Eddie Rickenbacker "y su valiente compañía" aparece en el libro. Se refiere a cuando su avión se estrelló en el Pacífico y se utiliza en las palabras finales de la Primera Tradición: "Nuestro bienestar común debe ser lo primero; la recuperación personal depende de la unidad de AA". ^[54]

The Grapevine , fundada en junio de 1944 por seis miembros de AA en Nueva York, se convirtió en la revista nacional de AA en 1945 y más tarde en su revista internacional. ^[55] Con el apoyo de Bill W., la revista presentó historias en primera persona, noticias de AA y debates sobre temas clave como las mujeres en AA y los veteranos que regresaban de la guerra. ^[55]

Inicialmente concebido como un recurso para los alcohólicos de todo el mundo, el Grapevine se convirtió en una publicación unificadora para la comunidad de AA, que narra el crecimiento de la Comunidad, incluida la creación de la Estructura de Servicios Generales y la publicación de ediciones posteriores del Libro Grande. Las Doce Tradiciones fueron presentadas a AA por Bill W. en abril de 1946 a través de un artículo titulado "Doce puntos sugeridos para la Tradición de AA". El Preámbulo de AA, inspirado en el prólogo del libro Alcohólicos Anónimos , fue escrito por uno de los primeros editores del Grapevine, Tom Y., y apareció por primera vez en el número de junio de 1947. ^{[56] [57]} En 1986, la Conferencia de Servicios Generales lo reafirmó como la revista internacional de AA. ^[55]

El programa de AA va más allá de la abstinencia del alcohol. ^[58] Su objetivo es producir un cambio suficiente en la manera de pensar del alcohólico "para lograr la recuperación del alcoholismo" ^[59] a través de "un cambio psíquico completo", o despertar espiritual. ^[60] Se pretende lograr un despertar espiritual siguiendo los Doce Pasos ^[61] , y la sobriedad se fomenta mediante el voluntariado en AA ^[62] y la asistencia regular a las reuniones de AA ^[63] o el contacto con miembros de AA. ^[61]

Los 12 pasos de AA son un “programa de recuperación” sugerido, pero no obligatorio, también llamado “solución espiritual”. Comienzan con los miembros admitiendo que son “impotentes ante el alcohol” (al que el Libro Grande llama una “enfermedad” o “malestar”, pero nunca una “dolencia”) y que están fuera de control, para lo cual, mediante la adivinación continua y siguiendo la voluntad de un “poder superior” no especificado (“Dios, como nosotros lo concebimos”), podrían restaurarles la “cordura”. En los pasos, los miembros reconocen y enmendan sus errores y tratan de corregir sus defectos de carácter personal con la ayuda de su poder superior como guía. A quienes “han logrado un despertar espiritual como resultado de estos pasos” se les sugiere que lleven el mensaje de AA a otros alcohólicos. Esto se hace a menudo a través de reuniones de grupos de AA, así como con miembros que aceptan ahijados, aunque el Libro Grande no menciona este último término. Si bien tienen cuidado de evitar afiliarse, algunos miembros de AA realizan actividades de extensión a hospitales, centros de tratamiento y centros penitenciarios. ^[64]

Se anima a los miembros a encontrar un compañero alcohólico experimentado, llamado padrino, para que les ayude a entender y seguir el programa de AA. El padrino debería haber experimentado preferiblemente los doce pasos, ser del mismo sexo que la persona patrocinada y abstenerse de imponerle puntos de vista personales. ^[62] Siguiendo el principio de la terapia de ayuda , los padrinos de AA pueden beneficiarse de su relación con sus pacientes, ya que las "conductas de ayuda" se correlacionan con una mayor abstinencia y menores probabilidades de beber en exceso. ^[65]

Las Doce Tradiciones proporcionan pautas esenciales (no reglas) que ayudan a los grupos de AA a gestionar sus relaciones tanto internamente como con el mundo exterior. Estas tradiciones garantizan que la membresía esté abierta a cualquier persona que desee dejar de beber, sin necesidad de pagar cuotas ni honorarios. Estas Tradiciones fomentan una organización altruista, no afiliada, no coercitiva y no jerárquica, limitando la misión de AA a ayudar a los alcohólicos a un nivel no profesional, evitando al mismo tiempo la publicidad. Para priorizar la recuperación, las tradiciones desalientan las jerarquías, el dogma, las controversias públicas, la adquisición de propiedades y las contribuciones externas. Se aconseja a los miembros que no utilicen AA para obtener beneficios personales o prestigio público, y se hace hincapié en el anonimato, especialmente en los medios de comunicación, sin consecuencias prescritas para las infracciones. ^[66]

Las reuniones de AA sirven como un espacio donde las personas discuten sobre la recuperación del alcoholismo, con flexibilidad en la forma en que se llevan a cabo las reuniones. Si bien AA ofrece folletos que sugieren formatos, ^[67] los grupos tienen la autonomía de organizar sus reuniones de acuerdo con sus preferencias, siempre y cuando sus decisiones no afecten a otros grupos ni a AA en su conjunto. ^[66] A pesar de que las diferencias culturales influyen en ciertos rituales, muchos elementos de las reuniones de AA siguen siendo consistentes en todo el mundo.

Las reuniones de AA abarcan una variedad de formatos, cada uno diseñado para satisfacer diferentes necesidades. Las reuniones abiertas son accesibles para todos, incluidos los no alcohólicos que pueden asistir como observadores. Por el contrario, las reuniones cerradas están reservadas para las personas que se identifican con el deseo de dejar de beber, una declaración que no puede ser cuestionada por otros miembros. ^[66] Las reuniones con oradores cuentan con uno o más miembros que comparten sus historias personales de recuperación, lo que fomenta la conexión y la comprensión entre los participantes. ^[68]

Las reuniones del Gran Libro se centran en la lectura y el debate de pasajes del texto fundacional de AA, mientras que las reuniones de intercambio ofrecen una plataforma abierta para que los miembros hablen libremente y compartan sus experiencias, con o sin un tema predeterminado. ^[69] Las reuniones de AA son encuentros en los que se habla de la recuperación del alcoholismo. Una perspectiva las ve como "sesiones terapéuticas cuasi ritualizadas dirigidas por y para alcohólicos". ^[70]

En los últimos años, las reuniones en línea se han vuelto populares, lo que permite a los miembros conectarse virtualmente a través de plataformas como Zoom. Las reuniones presenciales o fuera de línea, a menudo denominadas reuniones “tradicionales”, se llevan a cabo en ubicaciones físicas, y algunos grupos incluso organizan reuniones híbridas, lo que permite a los participantes asistir en persona o virtualmente.

La inclusión es un principio básico de las reuniones de AA, que dan la bienvenida a todos los alcohólicos, aunque algunas están adaptadas a grupos demográficos específicos, como el género, la edad, la profesión o el trasfondo cultural. Desde mediados de la década de 1970, han surgido varios grupos de AA "agnósticos" o "sin oración" en los EE. UU., Canadá y otras partes del mundo, que celebran reuniones que se adhieren a una tradición que permite a los alcohólicos expresar libremente sus dudas o su incredulidad sobre si la espiritualidad ayudará a su recuperación, y en estas reuniones se renuncia al uso de oraciones de apertura o de cierre. ^{[71] [72]}

Las reuniones en los Estados Unidos se llevan a cabo en una variedad de idiomas, incluidos armenio , inglés, farsi , finlandés , francés, japonés, coreano , ruso y español. ^[73]

En algún momento de la reunión se hace circular una cesta para donaciones voluntarias. La séptima tradición de AA exige que los grupos sean autosuficientes y “rechacen contribuciones externas”. ^[66]

La Oración de la Serenidad se utiliza habitualmente en las reuniones de AA como herramienta de reflexión y orientación. En la década de 1940 se la denominaba la oración de AA. ^[74] A menudo se recita en las reuniones y pone de relieve los conceptos de aceptación, valor y sabiduría, que se alinean con los principios del programa de AA. La oración anima a las personas a aceptar las cosas que no pueden cambiar, a encontrar el valor para hacer cambios cuando sea posible y a buscar la sabiduría para distinguir entre ambos.

Las monedas de sobriedad , también conocidas como fichas de sobriedad, son fichas que se les dan a los miembros de AA para significar la duración de su sobriedad. Si bien el sistema de fichas es común, no se adopta universalmente en todos los grupos de AA. La tradición comenzó con la hermana Ignatia en Akron, Ohio, quien distribuyó medallones a los pacientes recién liberados como recordatorios para evitar beber. ^[75] Se cree que la ficha de sobriedad real como se la conoce hoy en día se originó en 1942 en Indianápolis, ganando popularidad a medida que varios grupos de AA adoptaron la práctica. ^[76] Por lo general, las fichas de diferentes colores representan hitos de sobriedad dentro del primer año, y se otorgan fichas por 24 horas, 30 días, 60 días, 90 días y más, culminando en una ficha de bronce por un año de sobriedad.

Los miembros de AA celebran el Día de los Fundadores el fin de semana más cercano al 10 de junio, marcando el aniversario de la organización con miles de asistentes que participan en recorridos por sitios históricos, comparten historias de recuperación y participan en actividades relacionadas en Akron, Ohio. ^[77]

AA se describe a sí misma como "no organizada en el sentido formal o político" ^[42] y se la ha calificado de "anarquía benigna", tomando prestada una frase del teórico de la anarquía Peter Kropotkin. ^[78] Las Doce Tradiciones guían el funcionamiento de los grupos individuales de AA, mientras que los Doce Conceptos para el Servicio Mundial describen cómo opera la organización a escala global. ^[79] Cada grupo de AA se autogobierna, y los Servicios Mundiales de AA actúan sólo en calidad de asesores. Este estilo de gobierno de "pirámide invertida" ha sido clave para la resiliencia y adaptabilidad de la organización. En Irlanda, Shane Butler señaló que la falta de liderazgo de alto nivel de AA podría hacer que pareciera insostenible, pero su estructura ha demostrado ser extremadamente sólida desde su establecimiento allí en 1946. ^[80]

La Junta de Síndicos de AA, compuesta por 21 miembros, incluye siete "amigos no alcohólicos de la comunidad", aunque la organización está dirigida y atendida principalmente por alcohólicos. Los miembros que aceptan puestos de servicio, denominados "servidores de confianza", desempeñan estos cargos durante períodos limitados, que suelen oscilar entre tres meses y dos años, según el puesto y la votación del grupo. Este enfoque garantiza la rotación regular y la participación de un amplio espectro de miembros, manteniendo el compromiso de AA con la responsabilidad y el liderazgo compartidos. ^[42]

AA es completamente autosuficiente y depende de las contribuciones voluntarias de sus miembros para cubrir sus gastos. ^[42] Las contribuciones a la Oficina de Servicios Generales (OSG) están limitadas a $5,000 por miembro por año. ^[81] Además de estas contribuciones, más del 50% de los ingresos de AA provienen de la venta de literatura de AA, como libros y folletos. ^[82] Esta práctica se alinea con la Séptima Tradición de AA, que enfatiza la independencia financiera al no aceptar donaciones de individuos u organizaciones externas. La Oficina Central también es completamente autosuficiente a través de la venta de literatura y las contribuciones de los miembros.

La Octava Tradición permite a AA emplear "trabajadores especiales" para funciones que requieren conocimientos específicos o responsabilidades a tiempo completo, como tareas administrativas. ^[66] Sin embargo, estos puestos remunerados no implican trabajar directamente con alcohólicos que necesitan ayuda, una función conocida como el "12.º Paso". Las llamadas de alcohólicos que buscan ayuda siempre se transmiten a miembros sobrios de AA que se han ofrecido como voluntarios para atenderlas, lo que garantiza que el programa se mantenga basado en su modelo de apoyo entre pares. ^[83]

La Oficina Central de AA coordina actividades como la impresión de literatura, la respuesta a las consultas del público y la organización de conferencias. Funciona de manera independiente, pero garantiza la conformidad con los principios básicos de la organización. Otras Oficinas de Servicios Generales Internacionales (como las de Australia, Costa Rica y Rusia) funcionan independientemente de los Servicios Mundiales de AA en Nueva York, lo que refleja la estructura descentralizada y autónoma de AA. ^[84]

Muchas reuniones de AA tienen lugar en centros de tratamiento. Llevar el mensaje de AA a los hospitales fue la primera forma en que los cofundadores de AA se mantuvieron sobrios. Descubrieron el gran valor de trabajar con alcohólicos que todavía sufren, y que incluso si el alcohólico con el que estaban trabajando no se mantenía sobrio, ellos sí lo hacían. ^{[85] [86] [87]} Bill Wilson escribió: "La experiencia práctica demuestra que nada asegura tanto la inmunidad contra la bebida como el trabajo intensivo con otros alcohólicos". ^[88] Bill Wilson visitó el Towns Hospital en la ciudad de Nueva York en un intento de ayudar a los alcohólicos que eran pacientes allí en 1934. En el St. Thomas Hospital en Akron, Ohio, Smith trabajó con aún más alcohólicos. En 1939, una institución mental de Nueva York, el Rockland State Hospital, fue una de las primeras instituciones en permitir grupos hospitalarios de AA. El servicio a los centros penitenciarios y de tratamiento solía combinarse hasta que la Conferencia de Servicios Generales, en 1977, votó para disolver su Comité de Instituciones y formar dos comités separados, uno para los centros de tratamiento y otro para los centros penitenciarios. ^[89]

En los Estados Unidos y Canadá, las reuniones de AA se llevan a cabo en cientos de centros penitenciarios. La Oficina de Servicios Generales de AA ha publicado un libro de trabajo con recomendaciones detalladas sobre métodos para acercarse a los funcionarios de los centros penitenciarios con la intención de desarrollar un programa de AA en prisión. ^[90] Además, AA publica una variedad de folletos específicamente para los alcohólicos encarcelados. ^[91] Además, la Oficina de Servicios Generales de AA proporciona un folleto con pautas para los miembros que trabajan con alcohólicos encarcelados. ^[92]

La encuesta de la Oficina de Servicios Generales de Nueva York de AA a más de 6.000 miembros en Canadá y Estados Unidos concluyó que, en América del Norte, los miembros de AA que respondieron a la encuesta eran 62% hombres y 38% mujeres. La encuesta encontró que el 89% de los miembros de AA eran blancos. ^[93] La sobriedad promedio de los miembros es un poco menos de 10 años: el 36% lleva sobrio más de diez años, el 13% de cinco a diez años, el 24% de uno a cinco años y el 27% de menos de un año. ^[93] Antes de llegar a AA, el 63% de los miembros recibía algún tipo de tratamiento o asesoramiento, como médico, psicológico o espiritual. Después de llegar a AA, el 59% recibió tratamiento o asesoramiento externo. De esos miembros, el 84% dijo que la ayuda externa jugó un papel importante en su recuperación. ^[93]

La misma encuesta mostró que AA obtuvo el 32% de sus miembros de otros miembros, otro 32% de centros de tratamiento, el 30% se motivó a sí mismo para asistir a AA, el 12% de sus miembros de asistencia por orden judicial y solo el 1% de los miembros de AA decidió unirse basándose en información obtenida de Internet. A las personas que respondieron la encuesta se les permitió seleccionar múltiples respuestas sobre lo que los motivó a unirse a AA. ^[93]

Un estudio de 2024 descubrió que los adultos negros, hispanos y jóvenes tienen menos probabilidades de asistir a las reuniones de AA en comparación con los adultos blancos y mayores, y estas disparidades se mantienen constantes a lo largo del tiempo. ^[94]

Se utilizan varias métricas para evaluar el éxito de AA, incluyendo la abstinencia, la reducción de la intensidad del consumo de alcohol, la reducción de las consecuencias relacionadas con el alcohol, la gravedad de la adicción y los costos de atención médica. ^[6] Debido a la naturaleza anónima y voluntaria de las reuniones de AA, ha sido difícil realizar ensayos aleatorios con ellas. Sin embargo, los estudios ambientales y cuasi experimentales sugieren que AA puede ayudar a los alcohólicos a realizar cambios positivos. ^{[95] [96] [97] Hasta hace poco, cuestiones éticas y operativas habían impedido que se realizaran} ensayos controlados aleatorios sólidos que compararan los programas de 12 pasos directamente con otros enfoques. ^[98]

Se han realizado numerosos estudios sobre la eficacia de AA. Un estudio de 2006 realizado por Rudolf H. Moos y Bernice S. Moos observó una tasa de éxito del 67% 16 años después para el 24,9% de alcohólicos que terminaron, por su cuenta, sometiéndose a un gran tratamiento de AA. ^{[99] [100]} Sin embargo, esto puede estar influenciado por el sesgo de autoselección . ^{[101] [102]} El Proyecto MATCH , un estudio multicéntrico de la década de 1990, encontró que AA era más eficaz que ningún tratamiento. ^[103] Otros estudios vinculan una mayor asistencia a AA con una mayor espiritualidad y un menor consumo de alcohol. ^{[104] [105] [106]}

Los metaestudios indican que AA cuesta menos y conduce a tasas de abstinencia más altas. ^{[6] [107]} Los estudios longitudinales sugieren que AA parece ser tan eficaz como otros grupos de apoyo basados ​​en la abstinencia. ^[108] Estudios más recientes que emplean ensayos aleatorios y ciegos han demostrado que los programas de 12 pasos brindan un beneficio similar en comparación con la terapia de mejora motivacional (MET) y la terapia cognitivo conductual (TCC), y fueron más eficaces para producir abstinencia y remisión continuas en comparación con estos enfoques. ^[109]

La Encuesta Epidemiológica Nacional sobre Alcoholismo y Condiciones Relacionadas (NESARC) de 2001-2002 determinó que el 3,4% de los encuestados había asistido a una reunión de 12 pasos. De ellos, 988 habían dejado de asistir, 348 seguían asistiendo y 105 eran nuevos participantes. Estas cifras ayudan a entender los patrones de participación y desvinculación dentro de AA. ^[110]

Una revisión Cochrane de 2020 concluyó que AA es más eficaz que otros tratamientos, como MET y TCC, en términos de tasas de abstinencia. También observó un éxito similar en la reducción de los problemas relacionados con el consumo de alcohol, aunque esta conclusión se basó en evidencia de certeza moderada. ^{[111] [112]} La revisión encontró que la participación en AA a través de la facilitación de doce pasos de AA (AA/TSF) había mantenido tasas de remisión entre un 20 y un 60 % por encima de otros tratamientos bien establecidos. Además, 4 de los 5 estudios económicos de la revisión encontraron que AA/TSF redujo considerablemente los costos de atención médica. ^{[a] [6] [114]}

Nick Heather, un investigador de adicciones, criticó la revisión, argumentando que puede tener un sesgo de muestra y que no midió resultados como la calidad de vida o la dependencia del alcohol, que son importantes para evaluar la recuperación. ^{[115] [116]} Los autores respondieron, afirmando que su revisión mostró que AA es al menos tan eficaz como otros tratamientos y más rentable. ^{[117] [118]} Los autores también señalaron que la falta de medidas de calidad de vida se debía a las limitaciones de los estudios revisados. ^[116]

Aunque AA afirma que la espiritualidad es el mecanismo principal para lograr el cambio y la recuperación, hay cada vez más evidencia que sugiere que esto solo es cierto para una minoría de los asistentes de AA con una alta gravedad de adicción. ^{[119] [120]} En cambio, los efectos beneficiosos de AA se transmiten predominantemente por mecanismos sociales, cognitivos y afectivos. ^[121] Sin embargo, las personas ateas y agnósticas tienen menos probabilidades de iniciar y mantener la asistencia a AA en comparación con las personas espirituales y religiosas. ^[120]

La eficacia de AA, en comparación con otros métodos y tratamientos, ha sido cuestionada a lo largo de los años. ^[122] Lance Dodes , en The Sober Truth , afirma que solo entre el cinco y el ocho por ciento de las personas que asisten a una o más reuniones de AA logran la sobriedad. ^[123] Dodes se opone a la idea de que se necesita una red social para superar el abuso de sustancias. ^[124] La afirmación de Dodes de que AA es ineficaz ha sido criticada. ^{[125] [126] [127] [128]} Algunos otros expertos afirman que la conclusión del libro de que "los enfoques [de 12 pasos] son ​​casi completamente ineficaces e incluso dañinos para tratar los trastornos por consumo de sustancias" es errónea. ^{[129] [130]} En un artículo de 2015 para The Atlantic , Gabrielle Glaser criticó el predominio de AA en el tratamiento de la adicción en los Estados Unidos, citando las cifras de Dodes y un informe Cochrane de 2006, para afirmar que AA tenía una baja tasa de éxito. ^[131] En el pasado, otros han criticado los programas de 12 pasos como pseudocientíficos. ^{[98] [132]} Sin embargo, sus cifras y afirmaciones fueron criticadas por otros expertos. ^{[125] [126] [127] [133]}

AA comparte la opinión de que la aceptación de las limitaciones inherentes a cada uno es fundamental para encontrar el lugar que le corresponde entre los demás seres humanos y Dios. Estas ideas se describen como " contrailustradas " porque son contrarias al ideal de la Ilustración de que los seres humanos tienen la capacidad de hacer de sus vidas y sociedades un paraíso en la Tierra utilizando su propio poder y razón. ^[58]

Después de evaluar la literatura de AA y observar las reuniones de AA durante dieciséis meses, los sociólogos David R. Rudy y Arthur L. Greil descubrieron que para que un miembro de AA se mantenga sobrio, es necesario un alto nivel de compromiso. Este compromiso se facilita mediante un cambio en la cosmovisión del miembro . Argumentan que para ayudar a los miembros a mantenerse sobrios, AA debe proporcionar una cosmovisión integral al tiempo que crea y mantiene una atmósfera de trascendencia en la organización. Para ser integral, la ideología de AA enfatiza la tolerancia en lugar de una cosmovisión religiosa estrecha que puede hacer que la organización sea desagradable para los miembros potenciales y, por lo tanto, limitar su efectividad. Sin embargo, el énfasis de AA en la naturaleza espiritual de su programa es necesario para institucionalizar un sentimiento de trascendencia. Una tensión resulta del riesgo de que la necesidad de trascendencia, si se toma demasiado literalmente, comprometa los esfuerzos de AA por mantener un atractivo amplio. Como esta tensión es una parte integral de AA, Rudy y Greil argumentan que AA se describe mejor como una organización cuasirreligiosa . ^[134]

El Zoombombing surgió como un desafío importante para las reuniones de AA durante la pandemia de COVID-19, cuando muchos grupos se trasladaron a Internet. ^[135] A menudo, personas disruptivas se infiltraban en estas reuniones virtuales, acosando a los participantes y compartiendo contenido inapropiado. ^[135] Algunos miembros de AA experimentaron odio racial. ^[136] Esta intrusión socavó el entorno seguro y de apoyo esencial para la recuperación, lo que generó inquietudes sobre la privacidad y la seguridad. En respuesta, los grupos de AA y Zoom implementaron controles y pautas de acceso más estrictos para proteger a los participantes y mantener una atmósfera acogedora para quienes buscaban ayuda. ^[137]

Aunque AA suele evitar el término enfermedad , la literatura aprobada por la conferencia de 1973 decía que "teníamos la enfermedad del alcoholismo". ^[138] Independientemente de las posiciones oficiales, desde el inicio de AA, la mayoría de los miembros han creído que el alcoholismo es una enfermedad. ^[51] Su asociación con AA, así como gran parte de su aceptación más amplia, se debe a que muchos miembros la propagan. ^[139] Sin embargo, AA no la ha respaldado formalmente. ^{[ cita requerida ]}

Bill Wilson explicó en 1960 por qué AA se había abstenido de utilizar el término enfermedad :

Nosotros, los AA, nunca hemos llamado al alcoholismo una enfermedad porque, técnicamente hablando, no es una enfermedad. Por ejemplo, no existe tal cosa como una enfermedad cardíaca. En cambio, hay muchas enfermedades cardíacas separadas o combinaciones de ellas. Algo así sucede con el alcoholismo. Por lo tanto, no queríamos ponernos en desacuerdo con la profesión médica al declarar que el alcoholismo es una enfermedad. Por lo tanto, siempre lo hemos llamado una enfermedad o un mal, un término mucho más seguro para nosotros. ^[140]

El término "decimotercer paso" se utiliza para describir una conducta depredadora en AA en la que algunas personas explotan a miembros vulnerables para mantener relaciones sexuales. Esto puede implicar insinuaciones y acoso no deseados, que suelen dirigirse a miembros más nuevos que pueden ser más susceptibles debido a su estado de recuperación. ^[141]

En 2003, un estudio publicado en el Journal of Addiction Nursing analizó a 55 mujeres de AA y descubrió que el 35% de ellas habían experimentado un “pase” y el 29% se habían sentido seducidas al menos una vez en entornos de AA. Esto también ha sucedido con nuevos miembros masculinos que recibieron orientación de miembros femeninas de AA de mayor edad que buscaban compañía sexual. Los autores sugieren que tanto los hombres como las mujeres deben estar preparados para este comportamiento o buscar grupos exclusivamente masculinos o femeninos. ^[142]

A partir de 2010, las reuniones exclusivas para mujeres son una parte muy frecuente de la cultura de AA, y AA se ha vuelto más acogedora para las mujeres. ^[143] El folleto de AA sobre el patrocinio sugiere que los hombres sean patrocinados por hombres y las mujeres sean patrocinadas por mujeres. ^[144] AA también tiene un folleto de seguridad que establece que "Los avances sexuales no deseados y las conductas depredadoras están en conflicto con la transmisión del mensaje de recuperación de AA". ^[145]

Stanton Peele sostuvo que algunos grupos de AA aplican el modelo de la enfermedad a todos los bebedores problemáticos, sean o no alcohólicos "de pleno derecho". ^[146] Junto con Nancy Shute, Peele ha defendido que, además de AA, deberían estar disponibles otras opciones para aquellos bebedores problemáticos que puedan controlar su consumo de alcohol con el tratamiento adecuado. ^[147] El Gran Libro dice que los "bebedores moderados" y "cierto tipo de bebedores empedernidos" pueden dejar de beber o moderar su consumo. El Gran Libro no sugiere ningún programa para estos bebedores, sino que busca ayudar a los bebedores sin "poder de elección en lo que respecta a la bebida". ^[148]

En 1983, una revisión afirmó que el enfoque del programa de AA en la admisión de tener un problema aumenta el estigma desviado y despoja a los miembros de su identidad cultural anterior , reemplazándola con la identidad desviada. ^[149] Un estudio de 1985 basado en observaciones de reuniones de AA advirtió sobre los efectos iatrogénicos perjudiciales de la filosofía de los doce pasos y concluyó que AA utiliza muchos métodos que también son utilizados por las sectas. ^[150] Una revisión posterior no estuvo de acuerdo, afirmando que el programa de AA tenía poca semejanza con las prácticas de las sectas religiosas. ^[151] En 2014, George Eman Vaillant publicó un artículo en el que defendía que Alcohólicos Anónimos no es una secta. ^[152]

Algunos han criticado los programas de 12 pasos como "una secta que se basa en Dios como mecanismo de acción" ^[153] y como "demasiado teísta y anticuado". ^[98] Otros han citado la necesidad de un "poder superior" (un "poder superior") en AA formal como la creación de dependencia de factores externos en lugar de eficacia interna. ^{[98] [154]} Gabrielle Glaser criticó los programas de 12 pasos por estar "basados ​​en la fe", ^[131] pero los programas de 12 pasos permiten una amplia diversidad de creencias espirituales, y hay un número creciente de reuniones seculares de 12 pasos. ^{[155] [156]}

La recepción de las reuniones seculares de 12 pasos por parte de AA ha sido mixta. En 2011, las reuniones seculares en Toronto, donde se modificaron los 12 pasos para eliminar las referencias a Dios y la oración, fueron eliminadas de los directorios en línea e impresos de AA de Toronto, eliminándose efectivamente de la red de reuniones. Apelaron esta decisión, pero fue rechazada, lo que llevó a una queja ante el Tribunal de Derechos Humanos de Ontario . El organismo coordinador de Toronto, el Intergrupo del Área Metropolitana de Toronto de Alcohólicos Anónimos, argumentó que, como grupo de interés especial, tienen derecho a restringir su membresía y que la creencia en Dios es un requisito para los grupos en Toronto. La mediación entre los dos grupos dio como resultado que los grupos eliminados de la lista volvieran a aparecer, sin embargo, se les exigiría a los grupos seculares que no modificaran los 12 pasos. ^{[157] [158]}

En el Quinto Paso, los miembros de AA suelen revelar su mala conducta pasada a sus patrocinadores. Los tribunales estadounidenses no han extendido el estatus de comunicación privilegiada , como el privilegio médico-paciente o el privilegio clérigo-penitente , a las comunicaciones entre un miembro de AA y su patrocinador. ^{[159] [160]}

Los tribunales de los Estados Unidos han dictaminado que no se puede obligar a los reclusos, los presos en libertad condicional y los que están en libertad vigilada a asistir a AA. Aunque AA en sí no se consideraba una religión, se dictaminó que contenía suficientes componentes religiosos (descritos de diversas maneras en Griffin v. Coughlin más adelante como, entre otras cosas, "religión", "actividad religiosa", "ejercicio religioso") para que la asistencia forzada a las reuniones de AA fuera una violación de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda de la Constitución. ^{[161] [162]} En 2007, el Noveno Circuito del Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos declaró que un preso en libertad condicional al que se le ordenaba asistir a AA tenía legitimidad para demandar a su oficina de libertad condicional. ^{[163] [164]}

La familia de Karla Méndez, quien fue asesinada en 2011 por un hombre que conoció en una reunión de AA, presentó una demanda civil en 2012 contra AA, afirmando que AA tenía un "desprecio temerario y una indiferencia deliberada... hacia la seguridad y protección de las víctimas que asisten a las reuniones de AA, quienes son repetidamente atacadas en esas reuniones por depredadores financieros, violentos y sexuales...". ^{[165] [166]} La demanda contra AA fue desestimada en 2016. ^{[167] [168]}

En mayo de 2017, Alcoholics Anonymous World Services Inc. presentó una demanda en la Corte Suprema del Estado de Nueva York solicitando la devolución del manuscrito original del Gran Libro de su entonces propietario. AAWS afirmó que el manuscrito les había sido entregado como regalo en 1979. ^[169] Esta acción fue criticada por muchos miembros de Alcohólicos Anónimos, ya que no querían que su organización matriz se viera involucrada en demandas. ^[170] Alcoholics Anonymous World Services Inc. solicitó al tribunal que suspendiera voluntariamente la acción en noviembre de 2017. ^[171]

Si bien AA enfatiza el anonimato personal, muchas personas notables han reconocido públicamente su participación en el programa durante diversos períodos de tiempo.

Brad Pitt ha hablado abiertamente de su camino hacia la sobriedad, incluida su participación en Alcohólicos Anónimos durante un período de tiempo, ^[172] a pesar de algunas críticas de algunas personas en AA con respecto a sus pautas de anonimato. ^[173] Roger Ebert era miembro de AA y había escrito algunas entradas de blog sobre el tema. ^[174] Eminem ha publicado fotos de monedas de sobriedad de AA . ^{[175] [176]} Anthony Hopkins ha atribuido a AA el haberlo salvado y celebró 48 años de sobriedad en 2023. ^{[177] [178]} Otros que han asistido a AA incluyen a James K. Baxter , ^[179] Art Carney , ^[180] Bonnie Raitt , ^[181] Mychal Judge , ^[182] Moby , ^[183] ​​Hank Azaria , ^[184] Matthew Perry , ^[185] Jim Irsay , ^{[186] [187]} Demi Lovato , ^{[188] [189]} Elton John , ^[190] Tom Waits , ^[191] Capers Williamson , ^[192] entre otros.

• Mi nombre es Bill W.  – biografía dramatizada del cofundador Bill Wilson. ^{[193] [194]}
• Cuando el amor no es suficiente: la historia de Lois Wilson  – una película de 2010 sobre la esposa del fundador Bill Wilson y los comienzos de Alcohólicos Anónimos y Al-Anon . ^{[195] [196]}
• Bill W.  – un documental biográfico de 2011 que cuenta la historia de Bill Wilson utilizando entrevistas, recreaciones y material de archivo poco común. ^{[197] [198]}
• A Walk Among the Tombstones (2015), una película de misterio y suspenso basada enlos libros de Lawrence Block protagonizada por Matthew Scudder , un detective alcohólico en recuperación cuya membresía en AA es un elemento central de la trama. ^[199]
• Cuando un hombre ama a una mujer : un consejero escolar asiste a reuniones de AA en un centro de tratamiento residencial. ^[200]
• Limpio y sobrio : un adicto (alcohol, cocaína) visita una reunión de AA para conseguir un patrocinador. ^[201]
• Días de vino y rosas : película de 1962 sobre un matrimonio que lucha contra el alcoholismo.El personaje de Jack Lemmon asiste a una reunión de Alcohólicos Anónimos en la película. ^[202]
• Drunks (Drunks) es una película de 1995 protagonizada por Richard Lewis, un alcohólico que abandona una reunión de AA y recae. La película alterna entre su eventual recaída y los demás asistentes a la reunión. ^[203]
• Come Back, Little Sheba – Una película de 1952 basada en una obra de teatro del mismo título sobre un matrimonio sin amor donde el marido interpretado por Burt Lancaster es un alcohólico que recibe ayuda de dos miembros del capítulo local de AA. ^[204] Un drama televisivo de 1977 también se basó en la obra.
• Mañana lloraré : película de 1955 sobre la cantante Lillian Roth, interpretada por Susan Hayward, que acude a Alcohólicos Anónimos para dejar de beber. La película se basó en la autobiografía de Roth del mismo nombre, en la que se detalla su alcoholismo y su sobriedad a través de Alcohólicos Anónimos. ^{[205] [206]}
• You Kill Me – una película de comedia criminal de 2007 protagonizada por Ben Kingsley como un sicario de la mafia con un problema con la bebida que se ve obligado a aceptar un trabajo en una morgue y asistir a reuniones de AA. ^{[207] [208]}
• Smashed : película dramática de 2012 protagonizada por Mary Elizabeth Winstead . La bebida de una maestra de escuela primaria comienza a interferir con su trabajo, por lo que intenta mantenerse sobria en AA. ^[209]
• No te preocupes, no llegará lejos a pie : una biografía/comedia/drama de 2018 de Gus Van Sant, basada en la vida del dibujante John Callahan . ^[210]
• Doctor Sueño  – Estrenada en 2019, Doctor Sueño es una secuela de El Resplandor , dirigida por Mike Flanagan y basada enla obra de Stephen King . Ewan McGregor interpreta a un hombre que, después de superar sus propios demonios a través de AA, ayuda a otros a hacer lo mismo. ^[211]

• En " Días de vino y d'oh'ses " ( Los Simpsons ), después de ver un video de sus payasadas de borracho en su fiesta de cumpleaños, Barney decide dejar de beber . Asiste a reuniones de Alcohólicos Anónimos, limpia su apariencia y asiste a lecciones de vuelo en helicóptero. Se mantiene sobrio al final del episodio, aunque su alcoholismo es reemplazado por una dependencia poco saludable del café . ^[212]
• Bloody Mary: Un episodio de 2005 de la serie de televisión animada South Park, donde Randy Marsh debe asistir a las reuniones de AA después de recibir una multa por conducir bajo los efectos del alcohol.
• En Elementary , de la CBS , Jonny Lee Miller interpreta una adaptación de Sherlock Holmes, un adicto a las drogas en recuperación. Varios episodios se centran en las reuniones de AA y el proceso de recuperación. ^[213]

• Faithful (canción de Macklemore) se lanzará en octubre de 2022
• AA (canción) del cantante de música country estadounidense Walker Hayes
• En 2024, Jelly Roll reveló que una reunión de Alcohólicos Anónimos sirvió de inspiración para la canción de su nuevo álbum, "Winning Streak". ^[214]

• Bill W. and Dr. Bob es una obra de Stephen Bergman y Janet Surrey que narra las vidas de los fundadores de AA, Bill Wilson y el Dr. Robert Smith, y sus esposas, y se ha producido Off-Broadway y en varios países desde su debut en 2007.

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Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Alcohólicos Anónimos .

• German Lopez (2 de enero de 2018). "Por qué algunas personas confían ciegamente en Alcohólicos Anónimos y otras lo desprecian".
• Scott Alexander (24 de octubre de 2014). «Alcohólicos Anónimos: mucho más de lo que querías saber». Archivado desde el original el 24 de junio de 2020.
• Sitio web oficial
• Una historia de los grupos agnósticos en AA
• Reproducción del manuscrito original de Alcohólicos Anónimos de 1938