Aguijón para elefantes
El aguijón para elefantes , bullhook o ankusha [1] es una herramienta empleada por los mahout en el manejo y entrenamiento de elefantes . La punta puntiaguda de un aguijón para elefantes o un bullhook podría usarse para apuñalar la cabeza del elefante si el elefante cargaba contra las personas cercanas, con el riesgo de herir o matar al jinete y a los transeúntes. El aguijón para elefantes consiste en un gancho (generalmente de bronce o acero) que está unido a un mango de 60 a 90 cm (2,0 a 3,0 pies), que termina en un extremo cónico.
Un relieve en Sanchi y un fresco en las cuevas de Ajanta representan una tripulación de tres personas en el elefante de guerra, el conductor con una aguijada para elefantes, lo que parece ser un noble guerrero detrás del conductor y otro asistente en la parte posterior del elefante. [2]
Nossov y Dennis (2008: p. 19) informan que se recuperaron dos aguijones para elefantes perfectamente conservados de un yacimiento arqueológico en Taxila y que, según Marshall , datan del siglo III a. C. al siglo I d. C. El más grande de los dos mide 65 cm (26 pulgadas) de largo. [2]
Nossov y Dennis (2008: p. 16) afirman:
El ankusha , un aguijón afilado con un gancho puntiagudo, era la herramienta principal para manejar al elefante. El ankusha apareció por primera vez en la India en el siglo VI-V a. C. y se ha utilizado desde entonces, no solo allí, sino en todos los lugares donde los elefantes servían al hombre. [3]
Fabricación y construcción
El mango puede estar hecho de cualquier material, desde madera hasta marfil, dependiendo de la riqueza y opulencia del propietario. Los bullhooks contemporáneos que se utilizan para el manejo de animales generalmente tienen mangos hechos de fibra de vidrio, metal, plástico o madera.
La picana para elefantes se encuentra en armerías y templos de toda la India, donde los elefantes marchan en procesiones religiosas y realizan diversas funciones civiles. Suelen estar muy ornamentados, decorados con piedras preciosas y grabados para que sean apropiados para las ceremonias en las que se utilizan.
Iconografía
El aguijón del elefante es una herramienta ritual iconográfica polisémica en el hinduismo , el jainismo y el budismo , en el ámbito inclusivo de las religiones indias . [ cita requerida ]
El elefante ha aparecido en culturas de todo el mundo. Es un símbolo de sabiduría en las culturas asiáticas y es famoso por su memoria e inteligencia, donde se cree que está a la par de los cetáceos [4] y los homínidos . [5] Aristóteles dijo una vez que el elefante era "la bestia que supera a todas las demás en ingenio y mente". [6] La palabra "elefante" tiene su origen en el griego ἐλέφας , que significa "marfil" o "elefante". [7]
En la iconografía y las herramientas rituales ceremoniales, el aguijón de elefante a menudo se incluye en una herramienta híbrida, por ejemplo, una que incluye elementos de Vajrakila , 'cuchillo con gancho' o 'mayal de piel' (tibetano: gri-gug, sánscrito: kartika), Vajra y Hacha , así como la funcionalidad del aguijón, por ejemplo. Los ankusha rituales a menudo se forjaban finamente con metales preciosos e incluso se fabricaban con marfil , a menudo incrustado con joyas. En las religiones indias, el aguijón/ankusha y la cuerda 'lazo/trampa/lazo' (sánscrito: Pāśa) se combinan tradicionalmente como herramientas de subyugación. [8]
hinduismo
En el hinduismo, la aguijada de elefante es uno de los ocho objetos auspiciosos conocidos como Ashtamangala y algunas otras religiones del subcontinente indio . La aguijada también es un atributo de muchos dioses hindúes, especialmente Tripura Sundari y Ganesha .
Budismo
Wallace y Goleman (2006: p. 79) analizan ' śamatha ' (sánscrito), la atención plena y la introspección que vinculan con la metacognición :
En la literatura budista, el entrenamiento en shamatha se compara a menudo con el entrenamiento de un elefante salvaje, y los dos instrumentos principales para ello son la atadura de la atención plena y el aguijón de la introspección. [9] [10]
Rowlands (2001: p. 124) al analizar la conciencia y su cualidad autoconsciente y autorreflexiva de apercepción, afirma que:
El aspecto más significativo de la conciencia, que intentaré mostrar, es su estructura, su carácter híbrido . La conciencia puede ser a la vez acto y objeto de la experiencia. Utilizando la noción un tanto metafórica de dirección , podríamos decir que la conciencia no es sólo la dirección de la conciencia, sino que puede ser aquello sobre lo que la conciencia se dirige. La conciencia no es sólo el acto de la experiencia consciente, puede ser el objeto de la experiencia. [cursiva conservada del original] [11]
En la cita anterior se emplea la metáfora de "dirigir". En "dirigir" la conciencia o la mente es fundamental percibir introspectivamente la directriz que se da con el aguijón.
Tantra tattvasamgraha
En el tantra Tattvasamgraha (c. siglo VII), uno de los tantras más importantes de la clase de tantra yoga budista , el ankusha figura en la visualización de uno de los miembros del séquito. Este tantra explica el proceso de visualización del mandala de Vajradhatu, que es uno de los mandalas budistas más estilizados visualmente. El ankusha es el atributo simbólico para la visualización del bodhisattva Vajraraja, una emanación dentro del séquito de Vajradhatu. Esta visualización se trata en Tachikawa (c. 2000: p. 237). [12]
Literatura
En el segundo relato de Rudyard Kipling de El libro de la selva , "El ankus del rey", Mowgli encuentra el magnífico aguijón de elefante adornado con joyas en una cámara oculta con un tesoro. Sin darse cuenta del valor que los hombres dan a las joyas, más tarde lo arroja casualmente a la jungla, lo que sin saberlo conduce a una cadena de codicia y asesinatos entre quienes lo encuentran después de él. Un aguijón adornado con joyas también aparece en la adaptación cinematográfica de 1942 de El libro de la selva de Rudyard Kipling .
Véase también
- Aṇkuśāsana , postura del elefante en hatha yoga
Referencias
- ^ Dalal, Roshen (18 de abril de 2014). Hinduismo: una guía alfabética. Penguin UK. pág. 559. ISBN 978-81-8475-277-9.
- ^ ab Nossov, Konstantin y Dennis, Peter (2008). War Elephants . ilustrado por Peter Dennis. Edición: ilustrada. Osprey Publishing. ISBN 1-84603-268-7 [1] (consultado: lunes 13 de abril de 2009), p.18
- ^ Nossov, Konstantin y Dennis, Peter (2008). War Elephants . ilustrado por Peter Dennis. Edición: ilustrada. Osprey Publishing. ISBN 1-84603-268-7 [2] (consultado: lunes 13 de abril de 2009), p.16
- ^ "¿Qué hace que los delfines sean tan inteligentes?". Discovery Communications. Archivado desde el original el 15 de febrero de 2012. Consultado el 31 de julio de 2007 .
- ^ "Comportamiento cognitivo en elefantes asiáticos: uso y modificación de ramas para cambiar de lugar de vuelo". BBC . Consultado el 31 de julio de 2007 .
- ^ O'Connell, Caitlin (2007). El sentido secreto del elefante: las vidas ocultas de las manadas salvajes de África. Nueva York : Simon & Schuster. pp. 174, 184. ISBN. 978-0-7432-8441-7.
- ^ Soanes, Catherine; Angus Stevenson (2006). Diccionario Oxford de inglés conciso . Oxford University Press. ISBN 0-19-929634-0.
- ^ Beer, Robert (2003). El manual de los símbolos budistas tibetanos. Serindia Publications, Inc. Fuente: [3] (consultado: domingo 12 de abril de 2009), p.146
- ^ Wallace, B. Alan con Goleman, Daniel (2006). La revolución de la atención: cómo liberar el poder de la mente enfocada. Wisdom Publications. ISBN 0-86171-276-5 . Fuente: [4] (consultado: domingo 14 de abril de 2009) p.79
- ^ Wallace & Goleman (2006: p.79): "La psicología budista clasifica la introspección como una forma de inteligencia ( prajna ), y su desarrollo ha sido durante mucho tiempo un elemento importante de la meditación budista. Una facultad mental similar, generalmente llamada matacognición, está ahora bajo el escrutinio de los psicólogos modernos. Los investigadores cognitivos han definido la metacognición como el conocimiento de los propios procesos y estados cognitivos y afectivos, así como la capacidad de monitorear y regular consciente y deliberadamente esos procesos y estados. Esta parece ser un área especialmente rica para la investigación colaborativa entre contemplativos budistas y científicos cognitivos". Fuente: [5] (consultado: domingo 14 de abril de 2009)
- ^ Rowlands, Mark (2001). La naturaleza de la conciencia . Cambridge University Press. ISBN 0-521-80858-8 . Fuente: [6] (consultado: domingo 12 de abril de 2009), p.124.
- ^ Tachikawa, M. (c2000). 'Visualización y posesión de mandalas'. Nuevos horizontes en los estudios Bon. Fuente: "Copia archivada" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 2011-07-22 . Consultado el 2009-10-31 .
{{cite web}}: CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )(consultado: sábado 31 de octubre de 2009)
Lectura adicional
- Diccionario de tradiciones y leyendas hindúes ( ISBN 0-500-51088-1 ) de Anna Dallapiccola
