Shakti

La energía femenina divina en el hinduismo

Shakti ( Devanagari : शक्ति, IAST : Śakti; lit. 'energía, habilidad, fuerza, esfuerzo, poder, fuerza, capacidad') [1] en el hinduismo , es el "Poder Universal" que subyace y sostiene toda existencia. En la teología hindú , Shakti es "conciencia pura" y el poder energizante de los dioses hindúes . Concebida como femenina en esencia, Shakti generalmente se personifica como la esposa o consorte de una deidad hindú particular , especialmente de Shiva .

Shakti y Shiva son considerados los principios femenino y masculino que se complementan entre sí. Se cree que Shakti, como prakriti ('naturaleza'), trajo a la existencia al hombre primordial ( purusha ). La Shakti femenina surge como parte del lila ('juego divino') con el masculino (Shiva), que se considera un complemento pasivo del femenino activo todopoderoso. El dios Shiva es la "Eternidad no activada", mientras que Shakti es el " Tiempo activado ". "Shiva sin Shakti no es más que un cadáver, se dice". El dios Shiva dice: "Oh Diosa, yo soy el cuerpo ( deha ) y tú eres el espíritu consciente dentro del cuerpo ( dehin )". En la visión psicológica junguiana , el concepto de Anima/animus que anima a todos los humanos se considera el "equivalente espiritual" de Shakti.

En la denominación hindú del shaktismo , Shakti es adorada exclusivamente como Brahman . El concepto de Brahman en el hinduismo se considera el mismo que el de Shakti, se dice que "Brahman es Shakti estática y Shakti es Brahman dinámico". El término Shakta se utiliza para describir a las personas y las costumbres asociadas con el culto a Shakti. Los pithas de Shakta son santuarios, que se cree que son los asientos sagrados de Shakti.

Etimología

Según el diccionario Monier-Williams , Shakti ( Śakti ) es el término femenino sánscrito que significa "energía, habilidad, fuerza, esfuerzo, poder, fuerza, capacidad" y "capacidad para" o "poder sobre". [1] [2]

Aunque el término Shakti tiene amplias implicaciones, en su mayoría denota “poder o energía”. [2] Metafísicamente, Shakti se refiere al “principio energético” de la realidad fundamental, ideado como “poder primordial”. [2]

Shakti se identifica principalmente con lo femenino y con las numerosas diosas hindúes , que son vistas como expresiones "tangibles", personificaciones visibles de la intangible Shakti. [2] La formulación de tal idea para Shakti tuvo lugar a lo largo de muchos siglos. [2]

De manera similar, el término Shakta ( sánscrito : शक्त , Śakta ) se utiliza para las personas y costumbres asociadas con el culto a Shakti. [3] El término Shakta se hizo popular a partir del siglo IX en adelante, antes de eso el término Kula o Kaula , que se refería a los clanes de ascendencia femenina, además de los fluidos menstruales y sexuales de las mujeres, se usaba para describir a los seguidores de Shakti. [3]

Orígenes y desarrollo

Los orígenes del concepto de Shakti son prevédicos . [4] Las costumbres de adoración de Shakti se encontraron en un contexto paleolítico en el valle del río Son , donde se encontró una piedra triangular conocida como la piedra Baghor , que se estima que fue creada alrededor del 9000-8000  a. C. [5] La representación de Shakti en una piedra se considera un ejemplo temprano de un yantra . [6] Kenoyer , parte del equipo que excavó la piedra, consideró que es muy probable que la piedra estuviera asociada con Shakti. [7]

Los estudiosos suponen que el culto a las diosas prevalecía en la civilización del valle del Indo (3300-1300  a. C. ), ya que se han encontrado muchas figurillas femeninas de terracota con tocados ennegrecidos por el humo , lo que sugiere su uso en rituales, en casi todas las casas de Mohenjo-Daro y Harappa . [8] También se encontraron numerosos artefactos que parecen representar a deidades femeninas. [9] Sin embargo, no se supone que este desarrollo sea el precursor más temprano del culto a las diosas en la India; ha evolucionado durante un largo período de tiempo antes. [9]

En la era védica

Los Veda Samhitas son las escrituras más antiguas que especifican las diosas hindúes. El Rigveda y el Atharvaveda son las principales fuentes de conocimiento sobre varias diosas del período védico . [9] Ushas , ​​la diosa del amanecer , fue la más elogiada. Aunque las deidades masculinas como Indra y Agni han sido más populares en la era védica, las deidades femeninas fueron representadas como personificaciones de aspectos importantes como la Tierra ( Prithvi ), la Madre de los Dioses ( Aditi ), la Noche ( Ratri ) y el Habla ( Vāc/Vāk ). [9]

El Devīsūkta del Rigveda, dirigido a la diosa Vāc , se convirtió en el progenitor de la teología de las diosas que evolucionó más tarde. [9] Aquí, Vāc declaró: "Doblo el arco para Rudra para que su flecha pueda golpear y matar al que odia la devoción. Levanto y ordeno la batalla para el pueblo, y he penetrado la Tierra y el Cielo". [9] Este himno presentó a la diosa como un ser omnipresente y todopoderoso, que es a la vez "inmanente y trascendente", y es la que otorga poder tanto a los dioses como a los humanos. [9] Las características prominentes de la diosa Vāc se incorporaron más tarde a la identidad de Saraswati , que era una diosa fluvial menor en los Vedas, pero que más tarde se convirtió en la diosa del conocimiento y la "Madre de los Vedas". [9]

La mayoría de las diosas de la era védica se presentan como esposas de los dioses. [9] No tenían poderes especiales, ni tampoco un nombre individual, sino que tomaban el nombre de sus maridos con sufijos femeninos, como en el caso de Indrani , la esposa de Indra . [9] Aunque las diosas no tenían ningún poder, un himno rigvédico (10.159) se dirigía a Indrani como Śacī Poulomī y la presentaba como la " deificación " del poder de Indra. El término Śacī significaba "la prestación de ayuda poderosa o poderosa, asistencia, ayuda, especialmente de las 'obras de Indra'". [9] Este uso del término Śacī se considera un paso importante en la concepción posterior de Śakti como el poder divino, separado de una deidad y no inherentemente presente en ella. [9]

En textos hindúes posteriores , la idea de Shakti como la energía femenina divina se hizo más pronunciada a medida que las esposas de los dioses comenzaron a personificar los poderes de sus maridos. [9] A pesar de llegar a este estado, fue solo más tarde, después de mucha especulación filosófica y comprensión del factor de conexión subyacente al universo, que se desarrolló la idea de Shakti, como la unidad femenina que impregna toda la existencia. [10]

Era tardía de los Upanishads védicos

Los Upanishads no presentaron diosas de manera notable. Sin embargo, las ideas ideadas durante este período se volvieron significativas en concepciones posteriores de Shakti. [10] La teoría de Shakti defendida en Shakta Upanishads se basó en el concepto de Brahman , un Absoluto neutral en cuanto al género . La naturaleza omniabarcante de Brahman dio lugar a la idea de un factor de conexión entre lo absoluto y lo humano, llamado Atman . [10] Los primeros Upanishads postularon un absoluto trascendental que no puede ser representado o entendido, sino conocido solo a través de Jñāna (percepción, intuición). [10] Sin embargo, los Upanishads posteriores presentaron la idea de Saguna Brahman (absoluto manifiesto), dándole una forma accesible. El Shvetashvatara Upanishad retrató a Brahman como "Señor manifiesto o Īśvara ", lo que permite una relación entre la deidad y los devotos. [10]

En el periodo clásico

La identificación completa de la diosa con Shakti no se realizó del todo hasta el período clásico del hinduismo. [10] Este período vio las epopeyas Ramayana y Mahabharata , incluido el Bhagavad Gita . Fueron complementadas en gran medida por Puranas , un cuerpo literario que se basó en las ideas de los Upanishads pero que estaba compuesto principalmente de mitos y leyendas que proclamaban la supremacía de una deidad particular y equiparaban su forma nirguna (no manifiesta) con el Brahman. La mayoría de estos Puranas estaban dedicados a las deidades masculinas, particularmente Vishnu y Shiva , los posteriores Puranas de Shakta fueron asignados a la diosa. [10]

La mayoría de los Puranas presentan a las diosas como consortes de los dioses. El Kurma Purana describe a la diosa Śrī o Lakshmi como un ser inferior a su esposo, el dios Vishnu, quien "toma posesión" de ella cuando aparece mientras se bate la leche . [10] Sin embargo, Lakshmi es descrita más tarde como el impulso de Vishnu, quien afirma que ella es "esa gran Śakti (potencia) de mi forma". [10]

Se estableció una asociación entre la divinidad femenina y el poder creativo de Dios cuando se proyectó a la diosa como una encarnación de tres principios importantes: "śakti (energía), prakṛti (materia primordial o primaria) y māyā (ilusión)". [11] En la era puránica, aunque se consideraba que la diosa era la fuente detrás de la creación manifiesta, era sin embargo una personificación de la energía de su consorte y se la conocía como prakṛti, que está subordinada a la voluntad de su consorte. Aunque había una diosa individual llamada śakti , el término se refería a una cualidad que tenían tanto las deidades masculinas como las femeninas. Todavía no se había confirmado una identidad aparente entre la divinidad femenina y la energía cósmica. [11]

El culto a Shakti retrocedió durante el período védico , pero se volvió prominente a partir del período clásico del hinduismo, durante el cual fue personificada como Devi , una diosa. [4] Textos escriturales como Devi Bhagavata Purana , Kalika Purana , Markandeya Purana y Mahabhagavata Purana sostuvieron a Shakti como la suprema sobre todas las deidades y promovieron su adoración. [4]

Creencias y tradiciones

En el hinduismo , Shakti ( Śakti ), la palabra sánscrita para "energía" o "poder", es el "poder material energizante" de los dioses hindúes. [12] Como la energía correspondiente a Vishnu , ella es Lakshmi . Como la Diosa, o Devi , Shakti es "Poder Universal". [13] Shakti generalmente es personificada como la esposa de un dios hindú específico, particularmente Shiva , para quien tomó formas como Durga , Kali y Parvati . [14] [15] En la costumbre hindú, la esposa de un hombre es considerada su Shakti. En el Ramayana , Sita , la esposa de Rama era su Shakti; en el Mahabharata , Draupadi era la Shakti de los Pandavas . [13]

El Markandeya Purana concibió a Shakti como " conciencia pura " que supervisa la creación, la preservación y la destrucción; e identificó a Shakti con la naturaleza o prakriti . [4] Como prakriti (naturaleza), se cree que Shakti trajo a la existencia al masculino primordial ( purusha ). [13] Se cree que lo femenino (shakti) surge como parte del " lila " (juego divino) con lo masculino (shiva). [16] Shakti y Shiva se consideran principios complementarios entre sí. [16] Shakti es " Tiempo activado ", mientras que Shiva es "Eternidad no activada". [13]

En la visión tántrica hindú , Shakti se correlaciona con la energía Kundalini . [17] Shakti es considerada la "energía dinámica creativa" que impregna y "anima" toda la existencia. [18] [19] En el Brihannila Tantra , el dios Shiva dice: "Oh Diosa, yo soy el cuerpo ( deha ) y tú eres el espíritu consciente dentro del cuerpo ( dehin )". [20] "Shiva sin Shakti no es más que un cadáver, se dice". [21] En la psicología analítica junguiana , el concepto de Anima/animus que anima a todos los humanos, se considera el "equivalente espiritual" de Shakti. [13]

El Devi Bhagavata Purana considera que la naturaleza de Shakti está compuesta de tres cualidades existenciales: Sattva (tranquila y equilibrada), Rajas (apasionada y activa) y Tamas (letárgica e inactiva). [4]

Los objetos animados e inanimados como ríos, piedras, árboles y montañas son venerados como encarnaciones de shakti. [21] Se cree que las mujeres son inherentemente divinas; la coalescencia del ciclo menstrual con el ciclo lunar de la luna se considera importante. [21] La sangre menstrual ( Kula ) es venerada y se ofrece en rituales para propiciar a las deidades. En algunos casos, los sacrificios de animales han reemplazado las ofrendas de sangre menstrual, sin embargo, los animales hembras no se sacrifican. [21]

Se cree que los pithas de Shakta , ubicados en todo el subcontinente indio , son los asientos sagrados de Shakti. En los altares de estos santuarios, Shakti suele ser adorada en forma de piedra, que está pintada de rojo, considerado el color de Shakti, y está decorada con rasgos antropomórficos como ojos. [22]

Shaktismo

El shaktismo considera a Shakti como el Brahman Supremo . [23] Según VR Ramachandra Dikshitar (Profesor de historia de la India), en la teología Shakta : "Brahman es Shakti estática y Shakti es Brahman dinámico". [24] Los Shakta Upanishads y los Shakta Tantras equipararon a Brahman con Shakti y los consideraron inseparables. [4]

En los detalles de su filosofía y práctica, el shaktismo se asemeja al shaivismo. Sin embargo, los shaktas centran la mayor parte o toda la adoración en Shakti como el aspecto femenino dinámico de la Divinidad Suprema. [25] Según esta tradición, todas las diosas hindúes son manifestaciones de la misma diosa, Mahadevi , también conocida como Adi Parashakti, Adi Shakti y Abhaya Shakti. Los vaisnavas la consideran Lakshmi ; mientras que los shaivas la consideran Parvati , Durga , Lalita y Kali ; mientras que los shaktas creen que es Durga , Tripura Sundari , Bhuvaneshvari y Kali . [26]

De Devi-Mahatmya :

Por ti es creado este universo,
por ti es creado este mundo,
Oh Devi, por ti es protegido. [27]

Del Tantra Shaktisangama :

La mujer es la creadora del universo,
el universo es su forma;
la mujer es el fundamento del mundo,
ella es la verdadera forma del cuerpo.

En la mujer está la forma de todas las cosas,
de todo lo que vive y se mueve en el mundo.
No hay joya más rara que la mujer,
ninguna condición superior a la de una mujer. [28]

Smarta Advaita

En la tradición Smarta Advaita , Shakti es una de las cinco formas personales iguales de Dios, como en el sistema panchadeva , defendido por Adi Shankara . [29] La tradición Smarta , también llamada Smartismo, se desarrolló y expandió con el género literario Purana . Refleja una síntesis de cuatro corrientes filosóficas: Mimamsa , Advaita , Yoga y teísmo . La tradición Smarta rechaza el sectarismo teísta y es notable por el culto doméstico de cinco santuarios con cinco deidades, todas tratadas como iguales: Ganesha , Shiva , Adi Parashakti , Vishnu y Surya . La tradición Smarta contrasta con la antigua tradición Shrauta , que se basaba en rituales y ritos elaborados. Ha habido una superposición considerable en las ideas y prácticas de la tradición Smarta con otras denominaciones dentro del hinduismo, a saber, el Shaivismo , el Brahmanismo , el Vaishnavismo y el Shaktismo . [30] [31] [32]

Véase también

  • Ammavaru  – diosa hindú
  • Iccha-shakti  : término sánscrito para fuerza de voluntad
  • Mariamman  – diosa hindú del clima
  • Mohini  – Diosa hindú del encantamiento, el único avatar femenino de Vishnu
  • Tridevi  : la trinidad de las diosas principales del hinduismo

Referencias

Citas

  1. ^ por Monier-Williams 2017.
  2. ^ abcde Foulston 2008, pág. 725.
  3. ^ desde Jones y Ryan 2007, pág. 397.
  4. ^ abcdef Jones y Ryan 2007, pág. 399.
  5. ^ Insoll 2002, pág. 36.
  6. ^ Harper & Brown 2012, pág. 39.
  7. ^ Kenoyer y otros 1983, pág. 93.
  8. ^ Foulston 2008, págs. 725–726.
  9. ^ abcdefghijklm Foulston 2008, pág. 726.
  10. ^ abcdefghi Foulston 2008, pág. 727.
  11. ^ desde Foulston 2008, pág. 728.
  12. ^ Leeming 2014, pág. 1646.
  13. ^ abcde Leeming 2014, pag. 1647.
  14. ^ Rosen 2006, pág. 166.
  15. ^ Leeming 2014, pág. 1646-1647.
  16. ^ desde Jones y Ryan 2007, págs. 398–399.
  17. ^ Leeming 2014, pág. 1777.
  18. ^ Leeming 2014, pág. 546.
  19. ^ Datta y Lowitz 2005, pág. 111.
  20. ^ Biernacki 2006, pág. 202.
  21. ^ abcd Jones y Ryan 2007, pág. 398.
  22. ^ Jones y Ryan 2007, pág. 401.
  23. ^ Subramuniyaswami, p. 1211 [ cita completa necesaria ]
  24. ^ Dikshitar 1999, págs. 77–78.
  25. ^ Subramuniyaswami, p. 1211 [ cita completa necesaria ]
  26. ^ Boursier 2021, pág. 30.
  27. ^ Klostermaier 1989, págs. 261, 473 nota al pie [1].
  28. ^ Bose 2000, pág. 115.
  29. ^ Smarta 2008.
  30. ^ Inundación 1996, págs. 113, 134, 155–161, 167–168.
  31. ^ Sanderson 2009, págs. 276–277.
  32. ^ Shephard 2009, pág. 186.

Fuentes citadas

Libros

  • Bose, Mandakranta (2000). Rostros de lo femenino en la India antigua, medieval y moderna . Nueva York, NY: Oxford University Press. ISBN 0195352777.OCLC 560196442  .
  • Boursier, Helen T., ed. (2021). Manual de estudios de la mujer en religión de Rowman & Littlefield . Rowman & Littlefield. ISBN 978-1538154458.
  • Foulston, Lynn (2008). Cush, Denise; Robinson, Catherine; York, Michael (eds.). Enciclopedia del hinduismo. Reino Unido, Estados Unidos, Canadá: Routledge. doi :10.4324/9780203862032. ISBN 978-0-7007-1267-0.
  • Datta, Reema; Lowitz, Lisa (2005). Palabras sánscritas sagradas . Berkeley, CA: Stonebridge Press.
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  • Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (2012). Las raíces del tantra. SUNY Press. ISBN 9780791488904Archivado del original el 5 de mayo de 2022 . Consultado el 3 de octubre de 2020 .
  • Insoll, Timothy (2002). Arqueología y religión mundial. Routledge. ISBN 9781134597987Archivado del original el 5 de mayo de 2022 . Consultado el 3 de octubre de 2020 .
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  • Klostermaier, Klaus K. (1989). Un estudio del hinduismo . Nueva York, NY: SUNY Press.
  • Leeming, David A. (2014). Leeming, David A. (ed.). Enciclopedia de psicología y religión (segunda edición). Nueva York: Springer. ISBN 9781461460855.
  • Rosen, Steven (2006). Hinduismo esencial . Westport, Connecticut: Praeger Publishers.
  • Sanderson, Alexis (2009). "La era saiva: el auge y el predominio del saivismo durante el período medieval temprano". En Einoo, Shingo (ed.).Génesis y desarrollo del tantrismo. Instituto de Cultura Oriental, Universidad de Tokio.
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Revistas

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  • Kenoyer, JM; Clark, JD; Pal, JN; Sharma, GR (1983). "¿Un santuario del Paleolítico superior en la India?". Antiquity . 57 (220): 88-94. doi :10.1017/S0003598X00055253. S2CID  163969200.

Sitios web

  • Monier-Williams, Monier . «Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary». Faculty.washington.edu . Universidad de Washington. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2017 . Consultado el 8 de octubre de 2017 .
  • "¿Qué es la secta universalista Smarta?". Academia del Himalaya . Archivado desde el original el 13 de marzo de 2009. Consultado el 4 de agosto de 2008 .

Lectura adicional

  • Avalon, Arthur ; Avalon, Ellen (1913). Himnos a la Diosa. Londres: Luzac & Co. – vía Internet Archive.
  • Ávalon, Arthur (1953) [1922]. Himno a Kali: Karpuradi Stotra. Madrás: Ganesh & Co. - vía Internet Archive.
  • Harish, Ranjana; Harishankar, V. Bharathi (2003). Shakti: perspectivas multidisciplinarias sobre el empoderamiento de las mujeres en la India . Nueva Delhi, IN: Rawat. ISBN 81-7033-793-3.
  • McDaniel, June (2004). Ofrendas de flores, alimentación de calaveras: culto popular a las diosas en Bengala Occidental . Oxford University Press.
  • Woodroffe, John (1918). Shakti y Shâkta: ensayos y discursos sobre el Shâkta Tantrashâstra. Londres: Luzac & Co. – vía Internet Archive.
  • "Shakti". VedaBase . Listado de usos en la literatura puránica. Archivado desde el original el 15 de abril de 2009.
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