Absurdismo

El absurdo es la teoría filosófica que sostiene que el universo es irracional y carente de sentido. Afirma que tratar de encontrar un sentido lleva a las personas a entrar en conflicto con un mundo aparentemente carente de sentido. Este conflicto puede darse entre el hombre racional y un universo irracional, entre la intención y el resultado, o entre la valoración subjetiva y el valor objetivo, pero la definición precisa del término es objeto de controversia. El absurdo sostiene que, debido a uno o más de estos conflictos, la existencia en su conjunto es absurda . En este sentido, se diferencia de la tesis menos global de que algunas situaciones, personas o fases particulares de la vida son absurdas.

En la literatura académica se discuten diversos componentes del absurdo y los diferentes teóricos frecuentemente concentran su definición e investigación en diferentes componentes. En el nivel práctico, el conflicto subyacente al absurdo se caracteriza por la lucha del individuo por encontrar significado en un mundo sin sentido. El componente teórico, por otro lado, enfatiza más la incapacidad epistémica de la razón para penetrar y comprender la realidad . Tradicionalmente, el conflicto se caracteriza como una colisión entre un componente interno, perteneciente a la naturaleza humana, y un componente externo, perteneciente a la naturaleza del mundo. Sin embargo, algunos teóricos posteriores han sugerido que ambos componentes pueden ser internos: la capacidad de ver a través de la arbitrariedad de cualquier propósito último, por un lado, y la incapacidad de dejar de preocuparse por tales propósitos, por el otro. Ciertas teorías también involucran un componente metacognitivo al sostener que una conciencia del conflicto es necesaria para que surja el absurdo.

Algunos argumentos a favor del absurdismo se centran en la insignificancia humana en el universo, en el papel de la muerte o en la improbabilidad o irracionalidad de postular un propósito último. Las objeciones al absurdismo a menudo sostienen que la vida es de hecho significativa o señalan ciertas consecuencias problemáticas o inconsistencias del absurdismo. Los defensores del absurdismo a menudo se quejan de que no recibe la atención de los filósofos profesionales que merece en virtud de la importancia del tema y su potencial impacto psicológico en los individuos afectados en forma de crisis existenciales . Se han sugerido varias respuestas posibles para lidiar con el absurdo y su impacto. Las tres respuestas discutidas en la literatura absurdista tradicional son el suicidio , la creencia religiosa en un propósito superior y la rebelión contra el absurdo. De estas, la rebelión generalmente se presenta como la respuesta recomendada ya que, a diferencia de las otras dos respuestas, no escapa al absurdo y, en cambio, lo reconoce por lo que es. Los teóricos posteriores han sugerido respuestas adicionales, como usar la ironía para tomar la vida menos en serio o permanecer ignorante del conflicto responsable. Algunos absurdistas sostienen que el hecho de que uno responda o no a algo y la forma en que lo haga es irrelevante. Esto se basa en la idea de que si nada importa realmente, entonces la respuesta humana ante ese hecho tampoco importa.

El término "absurdismo" se asocia más estrechamente con la filosofía de Albert Camus . Sin embargo, también se encuentran precursores y debates importantes sobre el absurdo en las obras de Søren Kierkegaard . El absurdo está íntimamente relacionado con varios otros conceptos y teorías. Su perspectiva básica está inspirada en la filosofía existencialista . Sin embargo, el existencialismo incluye compromisos teóricos adicionales y a menudo adopta una actitud más optimista hacia la posibilidad de encontrar o crear un significado en la propia vida. El absurdo y el nihilismo comparten la creencia de que la vida no tiene sentido, pero los absurdistas no tratan esto como un hecho aislado y, en cambio, se interesan por el conflicto entre el deseo humano de significado y la falta de significado del mundo. Enfrentarse a este conflicto puede desencadenar una crisis existencial, en la que experiencias desagradables como la ansiedad o la depresión pueden empujar al afectado a encontrar una respuesta para lidiar con el conflicto. Sin embargo, reconocer la ausencia de significado objetivo no impide que el pensador consciente encuentre un significado subjetivo en lugares arbitrarios.

El absurdismo es la tesis filosófica de que la vida, o el mundo en general, es absurdo. Existe un amplio consenso en que el término "absurdo" implica una falta de significado o propósito, pero también hay una importante controversia en cuanto a su definición exacta y se han sugerido varias versiones. ^{[1] [2] [3] [4] [5]} La elección de la definición tiene implicaciones importantes para determinar si la tesis del absurdismo es correcta y para los argumentos que se citan a favor y en contra: puede ser verdadera según una definición y falsa según otra. ^[6]

En un sentido general, lo absurdo es aquello que carece de sentido, a menudo porque implica alguna forma de contradicción . Lo absurdo es paradójico en el sentido de que no puede ser captado por la razón . ^{[7] [8] [9]} Pero en el contexto del absurdismo, el término suele usarse en un sentido más específico. Según la mayoría de las definiciones, implica un conflicto, discrepancia o colisión entre dos cosas. Las opiniones difieren sobre cuáles son estas dos cosas. ^{[1] [2] [3] [4]} Por ejemplo, se lo identifica tradicionalmente como la confrontación del hombre racional con un mundo irracional o como el intento de captar algo basado en razones aunque esté más allá de los límites de la racionalidad. ^{[10] [11]} Definiciones similares ven la discrepancia entre intención y resultado, entre aspiración y realidad , o entre valoración subjetiva y valor objetivo como la fuente del absurdo. ^{[1] [3]} Otras definiciones ubican ambos lados conflictivos dentro del hombre: la capacidad de aprehender la arbitrariedad de los fines últimos y la incapacidad de desprenderse de los compromisos con ellos. ^[4] En cuanto al conflicto, el absurdismo se diferencia del nihilismo en que no se limita a la tesis de que nada importa, sino que incluye el componente de que las cosas nos parecen importantes de todos modos y que esta impresión no se puede eliminar. Esta diferencia se expresa en el aspecto relacional del absurdo, en el sentido de que constituye un conflicto entre dos partes. ^{[4] [1] [2]}

Se han sugerido varios componentes del absurdo y los diferentes investigadores suelen centrar su definición e investigación en uno de estos componentes. Algunas teorías enfatizan los componentes prácticos relacionados con la búsqueda de significado por parte del individuo, mientras que otras destacan los componentes teóricos sobre la incapacidad de conocer el mundo o de comprenderlo racionalmente. Otro desacuerdo se refiere a si el conflicto existe solo en el interior del individuo o si se da entre las expectativas del individuo y el mundo externo . Algunos teóricos también incluyen el componente metacognitivo que implica que el absurdo implica que el individuo es consciente de este conflicto. ^{[2] [3] [12] [4]}

Un aspecto importante del absurdismo es que el absurdo no se limita a situaciones particulares, sino que abarca la vida en su conjunto. ^{[2] [1] [13]} Existe un acuerdo general en que las personas a menudo se enfrentan a situaciones absurdas en la vida cotidiana. ^[7] A menudo surgen cuando existe un desajuste grave entre las intenciones de uno y la realidad. ^[2] Por ejemplo, una persona que lucha por derribar una pesada puerta de entrada es absurda si la casa en la que intenta entrar carece de una pared trasera y se podría entrar fácilmente por esta ruta. ^[1] Pero la tesis filosófica del absurdismo tiene un alcance mucho más amplio, ya que no se limita a situaciones individuales, personas o fases de la vida. En cambio, afirma que la vida, o el mundo en su conjunto, es absurdo. La afirmación de que el absurdo tiene una extensión tan global es controvertida, en contraste con la afirmación más débil de que algunas situaciones son absurdas. ^{[2] [1] [13]}

La perspectiva del absurdo suele aparecer cuando el agente da un paso atrás respecto de sus compromisos cotidianos individuales con el mundo para evaluar su importancia desde un contexto más amplio. ^{[4] [2] [14]} Tal evaluación puede dar como resultado la percepción de que los compromisos cotidianos nos importan mucho a pesar del hecho de que carecen de significado real cuando se evalúan desde una perspectiva más amplia. Esta evaluación revela el conflicto entre el significado visto desde la perspectiva interna y la arbitrariedad revelada a través de la perspectiva externa. ^[4] El absurdo se convierte en un problema ya que existe un fuerte deseo de significado y propósito a pesar de que parecen estar ausentes. ^[7] En este sentido, el conflicto responsable del absurdo a menudo constituye o está acompañado por una crisis existencial . ^{[15] [14]}

Un componente importante del absurdo en el nivel práctico se refiere a la seriedad que las personas le dan a la vida. Esta seriedad se refleja en muchas actitudes y áreas diferentes, por ejemplo, en relación con la fama, el placer , la justicia , el conocimiento o la supervivencia, tanto en relación con nosotros mismos como con los demás. ^{[2] [8] [14]} Pero parece haber una discrepancia entre la seriedad con la que tomamos nuestras vidas y las vidas de los demás por un lado, y lo arbitrarias que parecen ser ellas y el mundo en general por otro lado. Esto puede entenderse en términos de importancia y cuidado: es absurdo que las personas sigan preocupándose por estos asuntos aunque parezcan carecer de importancia en un nivel objetivo. ^{[16] [17]} La ​​colisión entre estos dos lados puede definirse como lo absurdo. Esto tal vez se ejemplifique mejor cuando el agente está seriamente comprometido a elegir entre opciones arbitrarias, ninguna de las cuales importa realmente. ^{[2] [3]}

Algunos teóricos caracterizan los aspectos éticos del absurdismo y del nihilismo de la misma manera que la visión de que no importa cómo actuemos o de que "todo está permitido". ^[8] En esta visión, un aspecto importante del absurdo es que, cualquiera que sea el fin o propósito superior que elijamos perseguir, también puede ponerse en duda ya que, en el último paso, siempre carece de una justificación de orden superior. ^{[2] [1]} Pero, por lo general, se hace una distinción entre absurdismo y nihilismo, ya que el absurdo implica el componente adicional de que existe un conflicto entre el deseo del hombre de significado y la ausencia de significado. ^{[18] [14]}

Desde una perspectiva más teórica, el absurdismo es la creencia de que el mundo es, en esencia, indiferente e impenetrable a los intentos humanos de descubrir su razón más profunda o que no puede ser conocido. ^{[12] [10]} Según este componente teórico, implica el problema epistemológico de las limitaciones humanas para conocer el mundo. ^[12] Esto incluye la tesis de que el mundo es, en formas críticas, inasible para los humanos, tanto en relación con qué creer como con cómo actuar. ^{[12] [10]} Esto se refleja en el caos y la irracionalidad del universo, que actúa de acuerdo con sus propias leyes de una manera indiferente a las preocupaciones y aspiraciones humanas. Está estrechamente relacionado con la idea de que el mundo permanece en silencio cuando preguntamos por qué las cosas son como son. Este silencio surge de la impresión de que, en el nivel más fundamental, todas las cosas existen sin una razón: simplemente están ahí. ^{[12] [19] [20]} Un aspecto importante de estas limitaciones al conocimiento del mundo es que son esenciales para la cognición humana , es decir, no se deben a seguir principios falsos o debilidades accidentales sino que son inherentes a las propias facultades cognitivas humanas. ^[12]

Algunos teóricos también vinculan este problema a la circularidad de la razón humana, que es muy hábil para producir cadenas de justificación que vinculan una cosa con otra mientras intenta y fracasa en hacer lo mismo para la cadena de justificación en su conjunto cuando da un paso reflexivo hacia atrás. ^{[2] [14]} Esto implica que la razón humana no sólo es demasiado limitada para comprender la vida como un todo, sino que, si uno tratara de hacerlo seriamente de todos modos, su circularidad sin fundamento podría colapsar y conducir a la locura. ^[2]

Un importante desacuerdo dentro de la literatura académica sobre la naturaleza del absurdismo y lo absurdo se centra específicamente en si los componentes responsables del conflicto son internos o externos. ^{[1] [2] [3] [4]} Según la posición tradicional, el absurdo tiene componentes tanto internos como externos: se debe a la discrepancia entre el deseo interno del hombre de llevar una vida significativa y la falta de sentido externa del mundo. En esta visión, los humanos tienen entre sus deseos algunas aspiraciones trascendentes que buscan una forma superior de sentido en la vida. El absurdo surge ya que estas aspiraciones son ignoradas por el mundo, que es indiferente a nuestra "necesidad de validación de la importancia de nuestras preocupaciones". ^{[1] [3]} Esto implica que el absurdo "no está en el hombre ... ni en el mundo, sino en su presencia conjunta". Esta posición ha sido rechazada por algunos teóricos posteriores, quienes sostienen que el absurdo es puramente interno porque "deriva no de una colisión entre nuestras expectativas y el mundo, sino de una colisión dentro de nosotros mismos". ^{[1] [2] [4] [6]}

La distinción es importante porque, según esta última concepción, el absurdo es inherente a la naturaleza humana y prevalecería sin importar cómo fuese el mundo. Por lo tanto, no es sólo que el absurdo sea cierto en el mundo real. En cambio, cualquier mundo posible , incluso uno que fuese diseñado por un dios divino y guiado por él de acuerdo con su propósito superior, seguiría siendo igualmente absurdo para el hombre. En este sentido, el absurdo es el producto del poder de nuestra conciencia de dar un paso atrás respecto de lo que esté considerando y reflexionar sobre la razón de su objeto. Cuando este proceso se aplica al mundo como un todo, incluido Dios, está destinada a fracasar en su búsqueda de una razón o una explicación, sin importar cómo sea el mundo. ^{[1] [2] [14]} En este sentido, el absurdo surge del conflicto entre características de nosotros mismos: "nuestra capacidad de reconocer la arbitrariedad de nuestras preocupaciones últimas y nuestra incapacidad simultánea de renunciar a nuestro compromiso con ellas". ^[4] Esta concepción tiene el efecto secundario de que el absurdo depende del hecho de que la persona afectada lo reconozca. Por ejemplo, las personas que no logran comprender la arbitrariedad o el conflicto no se verían afectadas. ^{[1] [2] [14]}

Según algunos investigadores, un aspecto central del absurdo es que el agente es consciente de la existencia del conflicto correspondiente. Esto significa que la persona es consciente tanto de la gravedad que le atribuye como de lo fuera de lugar que parece en un mundo arbitrario. ^{[2] [14]} También implica que otras entidades que carecen de esta forma de conciencia, como la materia no orgánica o las formas de vida inferiores, no son absurdas y no se enfrentan a este problema particular. ^[2] Algunos teóricos también enfatizan que el conflicto permanece a pesar de la conciencia del individuo de él, es decir, que el individuo continúa preocupándose por sus preocupaciones cotidianas a pesar de su impresión de que, a gran escala, estas preocupaciones no tienen sentido. ^[4] Los defensores del componente metacognitivo han argumentado que logra explicar por qué el absurdo se atribuye principalmente a las aspiraciones humanas pero no a los animales inferiores: porque carecen de esta conciencia metacognitiva. Sin embargo, otros investigadores rechazan el requisito metacognitivo basándose en el hecho de que limitaría severamente el alcance del absurdo solo a aquellos posiblemente pocos individuos que reconocen claramente la contradicción, mientras que perdonaría al resto. Así, los oponentes han argumentado que no reconocer el conflicto es tan absurdo como vivirlo conscientemente. ^{[1] [2] [14]}

A menudo se citan varios argumentos populares a favor del absurdismo. Algunos se centran en el futuro al señalar que nada de lo que hagamos hoy importará en un millón de años. ^{[2] [14]} Una línea de argumentación similar apunta al hecho de que nuestras vidas son insignificantes debido a lo pequeñas que son en relación con el universo en su conjunto, tanto en lo que respecta a sus dimensiones espaciales como temporales. La tesis del absurdismo también se basa a veces en el problema de la muerte , es decir, que no hay un fin último que perseguir ya que todos vamos a morir. ^{[2] [20]} En este sentido, se dice que la muerte destruye todos nuestros logros duramente ganados, como la carrera, la riqueza o el conocimiento. Este argumento se mitiga en cierta medida por el hecho de que también podemos tener efectos positivos o negativos en las vidas de otras personas. Pero esto no resuelve completamente el problema ya que el mismo problema, es decir, la falta de un fin último, se aplica también a sus vidas. ^[2] Thomas Nagel ha objetado estas líneas de argumentación basándose en la afirmación de que son circulares: asumen en lugar de establecer que la vida es absurda. Por ejemplo, la afirmación de que nuestras acciones de hoy no importarán dentro de un millón de años no implica directamente que no importen hoy. Y, de manera similar, el hecho de que un proceso no alcance un objetivo final significativo no implica que el proceso en su conjunto carezca de valor, ya que algunas partes del proceso pueden contener su justificación sin depender de una justificación externa a ellas. ^{[2] [14]}

Otro argumento procede indirectamente señalando cómo varios grandes pensadores tienen elementos irracionales obvios en sus sistemas de pensamiento. Estos supuestos errores de la razón se toman entonces como signos de absurdismo que se pretendía ocultar o evitar. ^{[12] [21]} Desde esta perspectiva, la tendencia a postular la existencia de un Dios benévolo puede verse como una forma de mecanismo de defensa o de ilusión para evitar una verdad inquietante e incómoda. ^[12] Esto está estrechamente relacionado con la idea de que los humanos tienen un deseo innato de significado y propósito, que se ve empequeñecido por un universo sin sentido e indiferente. ^{[22] [23] [24]} Por ejemplo, René Descartes pretende construir un sistema filosófico basado en la certeza absoluta del " pienso, luego existo " sólo para introducir sin una justificación adecuada la existencia de un Dios benévolo y que no engaña en un paso posterior con el fin de garantizar que podamos saber acerca del mundo externo. ^{[12] [25]} Un paso problemático similar es dado por John Locke , quien acepta la existencia de un Dios más allá de la experiencia sensorial , a pesar de su estricto empirismo , que exige que todo conocimiento se base en la experiencia sensorial. ^{[12] [26]}

Otros teóricos argumentan a favor del absurdismo basándose en la afirmación de que el significado es relacional . En este sentido, para que algo sea significativo, tiene que estar en relación con algo más que sea significativo. ^{[4] [21]} Por ejemplo, una palabra es significativa debido a su relación con un idioma o la vida de alguien podría ser significativa porque esta persona dedica sus esfuerzos a un proyecto significativo más alto, como servir a Dios o luchar contra la pobreza. Una consecuencia importante de esta caracterización del significado es que amenaza con conducir a una regresión infinita : ^{[4] [21]} en cada paso, algo es significativo porque algo más es significativo, que a su vez tiene significado solo porque está relacionado con otra cosa significativa, y así sucesivamente. ^{[27] [28]} Esta cadena infinita y el absurdo correspondiente podrían evitarse si algunas cosas tuvieran un significado intrínseco o último, es decir, si su significado no dependiera del significado de algo más. ^{[4] [21]} Por ejemplo, si las cosas a gran escala, como Dios o la lucha contra la pobreza, tuvieran un significado, entonces nuestras actividades cotidianas podrían tenerlo si se relacionaran adecuadamente con ellas. Sin embargo, si estos contextos más amplios carecen de significado, entonces no pueden actuar como fuentes de significado para otras cosas. Esto conduciría al absurdo cuando se entiende como el conflicto entre la impresión de que nuestras actividades cotidianas son significativas aunque carezcan de significado porque no se relacionan con algo más que sea significativo. ^[4]

Otro argumento a favor del absurdo se basa en el intento de evaluar los estándares de lo que importa y por qué importa. Se ha sostenido que la única manera de responder a esa pregunta es haciendo referencia a esos estándares mismos. Esto significa que, en última instancia, depende sólo de nosotros que “lo que nos parece importante, serio o valioso no nos parecería así si estuviéramos constituidos de otra manera”. La circularidad y la falta de fundamento de esos estándares mismos se utilizan entonces para argumentar a favor del absurdo. ^{[2] [14]}

La crítica más común al absurdismo es argumentar que la vida, de hecho, tiene sentido. Los argumentos sobrenaturalistas a este respecto se basan en la afirmación de que Dios existe y actúa como fuente de sentido. Los argumentos naturalistas, por otro lado, sostienen que se pueden encontrar diversas fuentes de sentido en el mundo natural sin recurrir a un reino sobrenatural. Algunos de ellos sostienen que el sentido es subjetivo. Según esta perspectiva, el que una cosa dada tenga sentido varía de persona a persona en función de su actitud subjetiva hacia esa cosa. Otros encuentran sentido en valores externos, por ejemplo, en la moralidad , el conocimiento o la belleza . Todas estas diferentes posiciones tienen en común que afirman la existencia del sentido, en contraste con el absurdo. ^{[29] [30] [21]}

Otra crítica al absurdismo se centra en su actitud negativa hacia los valores morales. En la literatura absurdista, la dimensión moral a veces se niega rotundamente, por ejemplo, al sostener que los juicios de valor deben descartarse o que el rechazo de Dios implica el rechazo de los valores morales. ^[3] Desde esta perspectiva, el absurdo conlleva una forma muy controvertida de nihilismo moral . Esto significa que hay una falta, no solo de un propósito superior en la vida, sino también de valores morales. Estos dos aspectos pueden vincularse mediante la idea de que sin un propósito superior, no vale la pena perseguir nada que pueda dar sentido a la propia vida. Esta inutilidad parece aplicarse tanto a las acciones moralmente relevantes como a otras cuestiones. ^{[3] [8]} En este sentido, "la creencia en el sentido de la vida siempre implica una escala de valores", mientras que "la creencia en lo absurdo... enseña lo contrario". ^[31] Se han presentado diversas objeciones a tal posición, por ejemplo, que viola el sentido común o que conduce a numerosas consecuencias radicales, como que nadie es nunca culpable de ningún comportamiento censurable o que no existen reglas éticas. ^{[3] [32]}

Pero esta actitud negativa hacia los valores morales no siempre es sostenida consistentemente por los absurdistas y algunas de las respuestas sugeridas sobre cómo lidiar con lo absurdo parecen defender explícitamente la existencia de valores morales. ^{[3] [20] [33]} Debido a esta ambigüedad, otros críticos del absurdismo lo han objetado basándose en su inconsistencia. ^[3] Los valores morales defendidos por los absurdistas a menudo se superponen con la perspectiva ética del existencialismo e incluyen rasgos como la sinceridad , la autenticidad y el coraje como virtudes . ^{[34] [35]} En este sentido, los absurdistas a menudo argumentan que importa cómo el agente enfrenta el absurdo de su situación y que la respuesta debe ejemplificar estas virtudes. Este aspecto es particularmente prominente en la idea de que el agente debe rebelarse contra lo absurdo y vivir su vida auténticamente como una forma de revuelta apasionada. ^{[3] [12] [10]}

Algunos ven esta última posición como inconsistente con la idea de que no hay sentido en la vida: si nada importa, entonces tampoco debería importar cómo respondemos a este hecho. ^{[3] [2] [1] [4]} Por lo tanto, los absurdistas parecen estar comprometidos tanto con la afirmación de que los valores morales existen como con la de que no existen. Los defensores del absurdismo han tratado de resistir esta línea de argumentación sosteniendo que, en contraste con otras respuestas, sigue siendo fiel a la idea básica del absurdismo y a la "lógica del absurdo" al reconocer la existencia del absurdo en lugar de negarla. ^{[3] [36]} Pero esta defensa no siempre es aceptada. Una de sus deficiencias parece ser que comete la falacia del ser-deber ser : el absurdismo se presenta como una afirmación descriptiva sobre la existencia y la naturaleza del absurdo, pero luego pasa a postular varias afirmaciones normativas. ^{[3] [37]} Otra defensa del absurdismo consiste en debilitar las afirmaciones sobre cómo uno debe responder al absurdo y qué virtudes debe ejemplificar dicha respuesta. Desde esta perspectiva, el absurdismo puede entenderse como una forma de autoayuda que simplemente ofrece consejos prudenciales. Estos consejos prudenciales pueden ser útiles para ciertas personas sin pretender tener el estatus de valores morales universalmente válidos o juicios normativos categóricos. De modo que el valor de los consejos prudenciales puede ser simplemente relativo a los intereses de algunas personas, pero no valioso en un sentido más general. De esta manera, los absurdistas han tratado de resolver la aparente inconsistencia de su posición. ^[3]

Según el absurdismo, la vida en general es absurda: el absurdo no se limita a unos pocos casos específicos. Sin embargo, algunos casos son ejemplos más paradigmáticos que otros. El mito de Sísifo se considera a menudo un ejemplo clave del absurdo. ^{[10] [3]} En él, Zeus castiga al rey Sísifo obligándolo a hacer rodar una enorme roca hasta la cima de una colina. Cuando la roca llega a la cima, vuelve a rodar hacia abajo, obligando así a Sísifo a repetir la misma tarea una y otra vez durante toda la eternidad. Esta historia puede verse como una parábola absurdista de la desesperanza y la futilidad de la vida humana en general: al igual que Sísifo, los humanos en general están condenados a trabajar día tras día en el intento de cumplir tareas inútiles, que serán reemplazadas por otras nuevas tareas inútiles una vez que se completen. Se ha sostenido que un aspecto central de la situación de Sísifo no es solo la futilidad de su trabajo, sino también su conciencia de la futilidad. ^{[10] [38] [3]}

Otro ejemplo del aspecto absurdo de la condición humana se da en El proceso de Franz Kafka . ^{[39] [40]} En él, el protagonista Josef K. es arrestado y procesado por una autoridad inaccesible a pesar de que está convencido de que no ha hecho nada malo. A lo largo de la historia, intenta desesperadamente descubrir de qué crímenes se le acusa y cómo defenderse. Pero al final, abandona sus inútiles intentos y se somete a su ejecución sin averiguar nunca de qué se le acusa. La naturaleza absurda del mundo se ejemplifica en el funcionamiento misterioso e impenetrable del sistema judicial, que parece indiferente a Josef K. y resiste todos sus intentos de darle sentido. ^{[41] [39] [40]}

Los filósofos del absurdismo a menudo se quejan de que el tema del absurdo no recibe la atención de los filósofos profesionales que merece, especialmente cuando se lo compara con otras áreas filosóficas perennes de investigación. Se ha argumentado, por ejemplo, que esto se puede ver en la tendencia de varios filósofos a lo largo de los tiempos a incluir la existencia epistémicamente dudosa de Dios en sus sistemas filosóficos como una fuente de explicación última de los misterios de la existencia. En ese sentido, esta tendencia puede verse como una forma de mecanismo de defensa o de pensamiento ilusorio que constituye un efecto secundario de la importancia no reconocida e ignorada del absurdo. ^{[12] [21]} Si bien algunas discusiones sobre el absurdismo ocurren explícitamente en la literatura filosófica, a menudo se presenta de una manera menos explícita en forma de novelas u obras de teatro. Estas presentaciones generalmente ocurren contando historias que ejemplifican algunos de los aspectos clave del absurdismo, aunque es posible que no discutan explícitamente el tema. ^{[10] [3]}

Se ha argumentado que reconocer la existencia del absurdo tiene consecuencias importantes para la epistemología, especialmente en relación con la filosofía, pero también cuando se aplica más ampliamente a otros campos. ^{[12] [10]} La razón de esto es que reconocer el absurdo incluye tomar conciencia de las limitaciones cognitivas humanas y puede conducir a una forma de humildad epistémica. ^[12]

La impresión de que la vida es absurda puede tener en algunos casos consecuencias psicológicas graves, como desencadenar una crisis existencial. En este sentido, la conciencia tanto del absurdo en sí como de las posibles respuestas a él puede ser fundamental para evitar o resolver dichas consecuencias. ^{[3] [15] [14]}

La mayoría de los investigadores sostienen que el conflicto básico que plantea el absurdo no puede resolverse verdaderamente. Esto significa que cualquier intento de hacerlo está condenado al fracaso, aunque sus protagonistas puedan no ser conscientes de su fracaso. Desde esta perspectiva, todavía hay varias respuestas posibles, algunas mejores que otras, pero ninguna capaz de resolver el conflicto fundamental. El absurdismo tradicional, ejemplificado por Albert Camus , sostiene que hay tres posibles respuestas al absurdismo: el suicidio , la creencia religiosa o la rebelión contra el absurdo. ^{[10] [3]} Investigadores posteriores han sugerido más formas de responder al absurdismo. ^{[2] [4] [14]}

Una respuesta muy directa y simple, aunque bastante radical, es el suicidio. ^[13] Según Camus, por ejemplo, el problema del suicidio es el único "problema filosófico verdaderamente serio". Consiste en buscar una respuesta a la pregunta "¿debo suicidarme?". ^[20] Esta respuesta está motivada por la idea de que, por mucho que el agente se esfuerce, puede que nunca alcance su objetivo de llevar una vida significativa, lo que puede justificar el rechazo a seguir viviendo. ^[3] La mayoría de los investigadores reconocen que esta es una forma de respuesta al absurdo, pero la rechazan debido a su naturaleza radical e irreversible y abogan por un enfoque diferente. ^{[13] [20]}

Una de esas respuestas alternativas al aparente absurdo de la vida es suponer que existe un fin último superior en el que el individuo puede participar, como el servicio a la sociedad, el progreso de la historia o la gloria de Dios. ^{[2] [3] [13]} Aunque el individuo sólo pueda desempeñar un papel pequeño en la realización de ese fin general, éste puede actuar como fuente de sentido. De ese modo, el individuo puede encontrar sentido y, de ese modo, escapar del absurdo. Un problema grave de este enfoque es que el problema del absurdo se aplica también a ese supuesto fin superior. Así, al igual que los objetivos de la vida de un solo individuo pueden ponerse en duda, esto se aplica igualmente a un fin mayor compartido por muchos. ^{[4] [21]} Y si ese fin es en sí mismo absurdo, no actúa como fuente de sentido para el individuo que participa en él. Camus identifica esta respuesta como una forma de suicidio también, que pertenece no al nivel físico sino al filosófico. Es un suicidio filosófico en el sentido de que el individuo simplemente supone que el fin superior elegido tiene sentido y, por lo tanto, no reflexiona sobre su absurdo. ^{[2] [3]}

Los absurdistas tradicionales suelen rechazar tanto el suicidio físico como el filosófico como la respuesta recomendada al absurdo, generalmente con el argumento de que ambas respuestas constituyen alguna forma de escape que no enfrenta el absurdo por lo que es. A pesar de la gravedad e inevitabilidad del absurdo, recomiendan que lo enfrentemos directamente, es decir, no escapemos de él refugiándonos en la ilusión de una falsa esperanza o terminando con la propia vida. ^{[12] [10] [1]} En este sentido, aceptar la realidad de lo absurdo significa rechazar cualquier esperanza de una vida feliz después de la muerte libre de esas contradicciones. ^{[10] [2]} En cambio, el individuo debe reconocer el absurdo y emprender una rebelión contra él. ^{[12] [10] [1]} Tal rebelión generalmente ejemplifica ciertas virtudes estrechamente relacionadas con el existencialismo , como la afirmación de la propia libertad frente a la adversidad, así como la aceptación de la responsabilidad y la definición de la propia esencia . ^{[12] [3]} Un aspecto importante de este estilo de vida es que la vida se vive apasionada e intensamente invitando y buscando nuevas experiencias . Tal estilo de vida podría ser ejemplificado por un actor , un conquistador o un artista de la seducción que está constantemente en busca de nuevos roles, conquistas o personas atractivas a pesar de su conciencia de lo absurdo de estas empresas. ^{[10] [43]} Otro aspecto radica en la creatividad , es decir, que el agente se ve a sí mismo y actúa como el creador de sus propias obras y caminos en la vida. Esto constituye una forma de rebelión en el sentido de que el agente sigue siendo consciente del absurdo del mundo y su parte en él, pero sigue oponiéndose a él en lugar de resignarse y admitir la derrota. ^[10] Pero esta respuesta no resuelve el problema del absurdo en su núcleo: incluso una vida dedicada a la rebelión contra el absurdo es en sí misma todavía absurda. ^{[2] [1]} Los defensores de la respuesta rebelde al absurdismo han señalado que, a pesar de sus posibles defectos, tiene una importante ventaja sobre muchas de sus alternativas: logra aceptar el absurdo por lo que es sin negarlo rechazando su existencia o poniendo fin a la propia existencia. Algunos incluso sostienen que es la única respuesta filosóficamente coherente al absurdo. ^[3]

Aunque estas tres respuestas son las más destacadas en la literatura absurdista tradicional, también se han sugerido varias otras respuestas. En lugar de la rebelión, por ejemplo, el absurdismo también puede conducir a una forma de ironía . Esta ironía no es suficiente para escapar del absurdo de la vida por completo, pero puede mitigarlo hasta cierto punto distanciándose en cierto grado de la seriedad de la vida. ^{[2] [1] [4] [14]} Según Thomas Nagel , puede haber, al menos teóricamente, dos respuestas para resolver realmente el problema del absurdo. Esto se basa en la idea de que el absurdo surge de la conciencia de un conflicto entre dos aspectos de la vida humana: que los humanos se preocupan por varias cosas y que el mundo parece arbitrario y no merece esta preocupación. ^{[4] [2] [14]} El absurdo no surgiría si alguno de los elementos en conflicto dejara de existir, es decir, si el individuo dejara de preocuparse por las cosas, como parecen sugerir algunas religiones orientales , o si uno pudiera encontrar algo que posea un significado no arbitrario que merezca la preocupación. Para los teóricos que dan importancia a la conciencia de este conflicto por lo absurdo, se presenta una opción más: permanecer ignorantes de él en la medida en que esto sea posible. ^{[4] [2] [14]}

Otros teóricos sostienen que una respuesta adecuada al absurdo puede no ser ni posible ni necesaria, que simplemente sigue siendo uno de los aspectos básicos de la vida sin importar cómo se lo afronte. Esta falta de respuesta puede justificarse mediante la tesis del absurdismo en sí: si nada importa realmente a gran escala, entonces esto se aplica igualmente a las respuestas humanas ante este hecho. Desde esta perspectiva, la rebelión apasionada contra un estado de cosas aparentemente trivial o sin importancia parece menos una búsqueda heroica y más una tarea inútil . ^{[2] [1] [4]} Jeffrey Gordon ha objetado esta crítica basándose en la afirmación de que existe una diferencia entre absurdo y falta de importancia. Por lo tanto, incluso si la vida en su conjunto es absurda, algunos hechos sobre la vida pueden ser aún más importantes que otros y el hecho de que la vida en su conjunto sea absurda sería un buen candidato para los hechos más importantes. ^[1]

El absurdismo tiene sus orígenes en la obra del filósofo danés del siglo XIX Søren Kierkegaard , quien eligió enfrentar la crisis que enfrentan los humanos con el Absurdo desarrollando su propia filosofía existencialista . ^[44] El absurdismo como sistema de creencias nació del movimiento existencialista europeo que siguió, específicamente cuando Camus rechazó ciertos aspectos de esa línea filosófica de pensamiento ^[45] y publicó su ensayo El mito de Sísifo . Las secuelas de la Segunda Guerra Mundial proporcionaron el entorno social que estimuló las opiniones absurdistas y permitió su desarrollo popular, especialmente en el devastado país de Francia . Foucault vio el teatro shakespeariano como un precursor del absurdismo. ^[46]

Una idea muy próxima al concepto de absurdo se debe a Immanuel Kant , quien distingue entre fenómenos y noúmenos . ^[12] Esta distinción se refiere a la brecha entre cómo se nos aparecen las cosas y cómo son en sí mismas. Por ejemplo, según Kant, el espacio y el tiempo son dimensiones que pertenecen al reino de los fenómenos ya que así es como la mente organiza las impresiones sensoriales , pero pueden no encontrarse en el nivel de los noúmenos. ^{[47] [48]} El concepto de absurdo corresponde a la tesis de que existe tal brecha y las limitaciones humanas pueden limitar a la mente para captar verdaderamente la realidad, es decir, que la realidad en este sentido sigue siendo absurda para la mente. ^[12]

Un siglo antes de Camus , el filósofo danés del siglo XIX Søren Kierkegaard escribió extensamente sobre el absurdo del mundo. En sus diarios, Kierkegaard escribe sobre el absurdo:

¿Qué es el absurdo? Es, como se ve fácilmente, que yo, un ser racional, debo actuar en un caso en el que mi razón, mi capacidad de reflexión, me dice: puedes hacer lo uno o lo otro, es decir, cuando mi razón y mi reflexión me dicen: no puedes actuar y, sin embargo, ahí es donde tengo que actuar... El absurdo, o actuar en virtud del absurdo, es actuar sobre la base de la fe... Debo actuar, pero la reflexión me ha cerrado el camino, así que tomo una de las posibilidades y digo: esto es lo que hago, no puedo hacer otra cosa porque estoy paralizado por mi capacidad de reflexión. ^[50]

—  Kierkegaard, Søren, Diarios, 1849

He aquí otro ejemplo del Absurdo en sus escritos:

¿Qué es, entonces, lo absurdo? Lo absurdo es que la verdad eterna haya surgido en el tiempo, que Dios haya surgido, haya nacido, haya crecido, etc., haya surgido exactamente como un ser humano individual, indistinguible de cualquier otro ser humano, en la medida en que toda reconocibilidad inmediata es paganismo presocrático y, desde el punto de vista judío, es idolatría.

—  Kierkegaard, Posdata final no científica , 1846, Hong 1992, pág. 210

¿Cómo se puede sostener o creer este absurdo? Kierkegaard dice:

Me comprometo gustosamente, a modo de breve repetición, a subrayar lo que otros seudónimos han subrayado. El absurdo no es el absurdo o los absurdos sin distinción alguna (de ahí Johannes de Silentio: "¿Cuántos de nuestros tiempos entienden lo que es el absurdo?"). El absurdo es una categoría, y se requiere el pensamiento más desarrollado para definir con precisión y corrección conceptual el absurdo cristiano. El absurdo es una categoría, el criterio negativo de lo divino o de la relación con lo divino. Cuando el creyente tiene fe, el absurdo no es el absurdo; la fe lo transforma, pero en cada momento de debilidad vuelve a ser más o menos absurdo para él. La pasión de la fe es lo único que domina al absurdo; si no, entonces la fe no es fe en el sentido más estricto, sino una especie de conocimiento. El absurdo termina negativamente ante la esfera de la fe, que es una esfera en sí misma. Con una tercera persona el creyente se relaciona en virtud del absurdo; así debe juzgar una tercera persona, porque una tercera persona no tiene la pasión de la fe. Johannes de Silentio nunca ha pretendido ser creyente; Todo lo contrario, ha explicado que no es creyente, para iluminar negativamente la fe.

—  Diarios de Søren Kierkegaard X6B 79 ^[51]

Kierkegaard ofrece un ejemplo en Temor y temblor (1843), que se publicó bajo el seudónimo de Johannes de Silentio . En la historia de Abraham en el Libro del Génesis , Dios le ordena a Abraham que mate a su hijo Isaac . Justo cuando Abraham está a punto de matar a Isaac, un ángel le impide hacerlo. Kierkegaard cree que, mediante la virtud del absurdo, Abraham, desafiando toda razón y deberes éticos ("no puedes actuar"), recuperó a su hijo y reafirmó su fe ("donde tengo que actuar"). ^[52]

Otro ejemplo de temas absurdistas en la obra de Kierkegaard aparece en La enfermedad mortal , que Kierkegaard firmó con el seudónimo Anti-Climacus . Al explorar las formas de desesperación, Kierkegaard examina el tipo de desesperación conocido como desafío. ^[53] En la cita de apertura reproducida al principio del artículo, Kierkegaard describe cómo un hombre así soportaría tal desafío e identifica los tres rasgos principales del Hombre absurdo, discutidos más tarde por Albert Camus: un rechazo a escapar de la existencia (suicidio), un rechazo a la ayuda de un poder superior y la aceptación de su condición absurda (y desesperante).

Según Kierkegaard en su autobiografía El punto de vista de mi obra de autor , la mayoría de sus escritos bajo seudónimo no reflejan necesariamente sus propias opiniones. No obstante, su obra anticipó muchos temas absurdistas y proporcionó su base teórica.

La filosofía de Albert Camus, o más precisamente el «absurdo camusiano» ( en francés  : l'absurde camusien ), se refiere con el término absurdismo a la obra y al pensamiento filosófico del escritor francés Albert Camus . Esta filosofía está influida por las ideas políticas, libertarias , sociales y ecológicas del autor ; y se inspira en corrientes filosóficas anteriores, como la filosofía griega , el nihilismo , el pensamiento nietzscheano o el existencialismo . Gira en torno a tres grandes ciclos: «el absurdo ( l'absurde )», «la rebelión ( la révolte )» y «el amor ( l'amour )». Cada ciclo está vinculado a un mito griego ( Sísifo , Prometeo , Némesis ) y explora temas y objetos específicos; el hilo conductor sigue siendo la soledad y la desesperación del ser humano, impulsado constantemente por la búsqueda incansable del sentido del mundo y de la vida.

Tenía un plan preciso cuando empecé mi trabajo: quería expresar primero la negación. En tres formas. Románica: fue El extranjero . Drama: Calígula y El malentendido . Ideológica: El mito de Sísifo . No habría podido hablar de ello si no lo hubiera vivido; no tengo imaginación. Pero para mí fue, si se quiere, la duda metódica de Descartes. Sabía que no podemos vivir en la negación y lo anuncié en el prefacio del Mito de Sísifo; anticipé lo positivo en las tres formas de nuevo. Romance: La peste . Drama: El estado de sitio y Los justos . Ideológica: El rebelde . Ya vi una tercera capa en torno al tema del amor. Éstos son los proyectos que tengo en marcha

—  Albert Camus en Estocolmo en 1957 , citado por Roger Quilliot en Essais , II, p. 1610. ^{[54] [55] [56]}

El ciclo del absurdo, o de la negación , aborda principalmente el suicidio y la condición humana . Se expresa a través de cuatro obras de Camus: la novela El extranjero y el ensayo El mito de Sísifo (1942), luego las obras de teatro Calígula y El malentendido (1944). Al rechazar el refugio de la creencia, el hombre toma conciencia de que su existencia gira en torno a actos repetitivos y sin sentido. La certeza de la muerte no hace más que reforzar, según el escritor, el sentimiento de inutilidad de toda existencia. El absurdo es, pues, el sentimiento que el hombre experimenta cuando se enfrenta a la ausencia de sentido frente al Universo, a la dolorosa constatación de su separación del mundo. Se plantea entonces la cuestión de la legitimidad del suicidio.

El ciclo de la rebelión, llamado positivo , es una respuesta directa al absurdo y se expresa también en cuatro de sus obras: la novela La peste (1947), las obras de teatro El estado de sitio (1948) y Los asesinos justos (1949), luego el ensayo El rebelde (1951). Concepción positiva de afirmación del individuo, donde sólo cuentan la acción y el compromiso frente a la tragedia del mundo, la rebelión es para el escritor la manera de experimentar el absurdo, conocer nuestro destino fatal y, sin embargo, enfrentarlo: "El hombre rechaza el mundo tal como es, sin aceptar escapar de él". Es la inteligencia que lucha contra el "silencio irracional del mundo". Privarse de la vida eterna nos libera de las limitaciones impuestas por un futuro improbable; el hombre gana libertad de acción, lucidez y dignidad.

La filosofía de Camus tiene por tanto como finitud un humanismo singular . Al proponer un mensaje de lucidez, resiliencia y emancipación frente al absurdo de la vida, anima a las personas a crear sus propios significados a través de elecciones y compromisos personales, y a abrazar su libertad al máximo. Porque afirma que, incluso en lo absurdo, hay lugar para la pasión y la rebelión; y aunque el Universo pueda ser indiferente a nuestra búsqueda de sentido, esta búsqueda es en sí misma significativa. En El mito de Sísifo , a pesar de su destino absurdo, Sísifo encuentra una forma de liberación en su trabajo incesante: «hay que imaginar a Sísifo feliz». Con el ciclo del amor y el «pensamiento de mediodía» (en francés: la pensée de midi ), la filosofía del absurdo se completa con un principio de medida y placer, cercano al epicureísmo .

Aunque la noción de lo "absurdo" impregna toda la obra de Albert Camus , El mito de Sísifo es su obra principal sobre el tema. En ella, Camus considera el absurdo como una confrontación, una oposición, un conflicto o un "divorcio" entre dos ideales. En concreto, define la condición humana como absurda, como la confrontación entre el deseo del hombre de significado, sentido y claridad por un lado, y el universo silencioso y frío por el otro. Continúa diciendo que hay experiencias humanas específicas que evocan nociones de absurdo. Tal comprensión o encuentro con lo absurdo deja al individuo con una elección: suicidio , un salto de fe o reconocimiento. Concluye que el reconocimiento es la única opción defendible. ^[57]

Para Camus, el suicidio es una “confesión” de que la vida no vale la pena vivirla; es una elección que declara implícitamente que la vida es “demasiado”. El suicidio ofrece la “salida” más básica del absurdo: la terminación inmediata del yo y de su lugar en el universo.

El encuentro absurdo también puede suscitar un “salto de fe”, término derivado de uno de los primeros seudónimos de Kierkegaard, Johannes de Silentio (aunque el propio Kierkegaard no utilizó el término), ^[58] en el que uno cree que hay más que la vida racional (estética o ética). Para dar un “salto de fe”, uno debe actuar con la “virtud del absurdo” (como lo expresó Johannes de Silentio ), en la que puede ser necesario que exista una suspensión de lo ético. Esta fe no tiene expectativas, sino que es un poder flexible iniciado por un reconocimiento de lo absurdo. Camus afirma que, dado que el salto de fe escapa a la racionalidad y se remite a la abstracción por sobre la experiencia personal, el salto de fe no es absurdo. Camus considera el salto de fe como un “suicidio filosófico”, rechazando tanto este como el suicidio físico. ^{[58] [59]}

Por último, una persona puede elegir aceptar la condición absurda. Según Camus, la libertad de uno –y la oportunidad de dar sentido a la vida– reside en el reconocimiento del absurdo. Si la experiencia absurda es verdaderamente la comprensión de que el universo está fundamentalmente desprovisto de absolutos, entonces nosotros como individuos somos verdaderamente libres. “Vivir sin apelación”, ^[60] como lo expresa, es una maniobra filosófica para definir los absolutos y los universales subjetivamente, en lugar de objetivamente. La libertad del hombre se establece así en la capacidad y oportunidad naturales de uno para crear su propio significado y propósito; para decidir (o pensar) por sí mismo. El individuo se convierte en la unidad más preciosa de la existencia, representando un conjunto de ideales únicos que pueden caracterizarse como un universo entero por derecho propio. Al reconocer el absurdo de buscar cualquier significado inherente, pero continuar esta búsqueda a pesar de ello, uno puede ser feliz, desarrollando gradualmente el significado a partir de la búsqueda únicamente. “La felicidad y el absurdo son dos hijos de la misma tierra. Son inseparables”. ^[61]

Camus afirma en El mito de Sísifo : «Así pues, extraigo del absurdo tres consecuencias, que son mi rebelión, mi libertad y mi pasión. Por la mera actividad de la conciencia transformo en regla de vida lo que era una invitación a la muerte, y rechazo el suicidio». ^[62] «Rebelión» se refiere aquí al rechazo del suicidio y a la búsqueda de sentido a pesar de la revelación del Absurdo; «Libertad» se refiere a la falta de prisión por la devoción religiosa o por los códigos morales de otros; «Pasión» se refiere a la experiencia más sincera de la vida, puesto que se ha rechazado la esperanza, y por ello concluye que cada momento debe vivirse plenamente.

El absurdo se originó a partir de (y junto a) las corrientes del siglo XX del existencialismo y el nihilismo ; comparte algunos puntos de partida prominentes con ambos, aunque también implica conclusiones que son singularmente distintas de estas otras escuelas de pensamiento. Las tres surgieron de la experiencia humana de angustia y confusión derivadas de la existencia: la aparente falta de sentido de un mundo en el que los humanos, sin embargo, se ven obligados a encontrar o crear significado. ^[63] Las tres escuelas de pensamiento divergen a partir de ahí. Los existencialistas generalmente han defendido la construcción individual de su propio significado en la vida, así como el libre albedrío del individuo. Los nihilistas, por el contrario, sostienen que "es inútil buscar o afirmar el significado donde no se puede encontrar". ^[64] Los absurdistas, siguiendo la formulación de Camus, admiten vacilante la posibilidad de algún significado o valor en la vida, pero no están tan seguros como los existencialistas sobre el valor del significado construido por uno mismo ni como los nihilistas sobre la incapacidad total de crear significado. Los absurdistas que siguen a Camus también devalúan o rechazan directamente el libre albedrío, alentando simplemente que el individuo viva desafiante y auténticamente a pesar de la tensión psicológica del Absurdo. ^[65]

El propio Camus trabajó apasionadamente para contrarrestar el nihilismo , como explicó en su ensayo " El rebelde ", mientras que también rechazó categóricamente la etiqueta de "existencialista" en su ensayo "Enigma" y en la compilación Los ensayos líricos y críticos de Albert Camus , aunque fue, y todavía es, a menudo caracterizado ampliamente por otros como un existencialista. ^[66] Tanto el existencialismo como el absurdo implican la consideración de las aplicaciones prácticas de tomar conciencia de la verdad del nihilismo existencial : es decir, cómo un buscador motivado de significado debe actuar cuando de repente se enfrenta a la aparente ocultación, o ausencia total, de significado en el universo.

Si bien el absurdismo puede verse como una especie de respuesta al existencialismo, se puede debatir exactamente en qué medida ambas posiciones difieren sustancialmente entre sí. Después de todo, el existencialista no niega la realidad de la muerte, pero parece reafirmar la forma en que la muerte, en última instancia, anula nuestras actividades de construcción de significado, una conclusión a la que los existencialistas parecen resistirse mediante diversas nociones de posteridad o, en el caso de Sartre , la participación en un gran proyecto humanista. ^[67]

El problema básico del absurdismo no suele encontrarse a través de una investigación filosófica desapasionada, sino como la manifestación de una crisis existencial . ^{[15] [3] [14]} Las crisis existenciales son conflictos internos en los que el individuo lucha con la impresión de que la vida carece de sentido . Están acompañadas de varias experiencias negativas , como estrés , ansiedad , desesperación y depresión , que pueden perturbar el funcionamiento normal del individuo en la vida cotidiana. ^{[22] [23] [24]} En este sentido, el conflicto subyacente a la perspectiva absurdista plantea un desafío psicológico al afectado. Este desafío se debe a la impresión de que el vigoroso compromiso diario del agente es incongruente con su aparente insignificancia encontrada a través de la reflexión filosófica. ^[15] Darse cuenta de esta incongruencia no suele ser un suceso agradable y puede conducir al distanciamiento, la alienación y la desesperanza. ^{[68] [14]} La íntima relación con las crisis psicológicas se manifiesta también en el problema de encontrar la respuesta adecuada a este conflicto indeseado, por ejemplo, negándolo, tomándose la vida menos en serio o rebelándose contra el absurdo. ^[15] Pero aceptar la posición del absurdo también puede tener ciertos efectos psicológicos positivos. En este sentido, puede ayudar al individuo a alcanzar cierta distancia psicológica respecto de los dogmas no examinados y, de este modo, ayudarlo a evaluar su situación desde una perspectiva más abarcadora y objetiva. Sin embargo, conlleva el peligro de nivelar todas las diferencias significativas y, por lo tanto, dificultarle al individuo decidir qué hacer o cómo vivir su vida. ^[8]

Se ha argumentado que el absurdo en el ámbito práctico se asemeja al escepticismo epistemológico en el ámbito teórico. ^{[2] [12]} En el caso de la epistemología, normalmente damos por sentado nuestro conocimiento del mundo que nos rodea, aunque, cuando se aplica la duda metodológica , resulta que este conocimiento no es tan inquebrantable como se suponía inicialmente. ^[69] Por ejemplo, el agente puede decidir confiar en su percepción de que el sol está brillando, pero su fiabilidad depende de la suposición de que el agente no está soñando, lo cual no sabría ni siquiera si estuviera soñando. En un sentido similar en el ámbito práctico, el agente puede decidir tomar aspirina para evitar un dolor de cabeza, aunque no pueda dar una razón de por qué debería preocuparse por su propio bienestar . ^[2] En ambos casos, el agente sigue adelante con una forma de confianza natural sin respaldo y da la vida en gran medida por sentada a pesar del hecho de que su poder para justificar está limitado solo a un rango bastante pequeño y falla cuando se aplica al contexto más amplio, del que depende el pequeño rango. ^{[2] [14]}

Se ha argumentado que el absurdo se opone a varios principios y supuestos fundamentales que guían la educación , como la importancia de la verdad y de fomentar la racionalidad en los estudiantes. ^[8]

• OBERIU , editado por Eugene Ostashevsky. Northwestern University Press, 2005. ISBN 0-8101-2293-6 
• Thomas Nagel : Preguntas mortales , 1991. ISBN 0-521-40676-5 

Wikiquote tiene citas relacionadas con Absurdismo .

• Revista de revisión mensual absurda