Abdul Jabbar Nasiru Kabara

Jeque Abdul Jabbar
Abduljabbar habla
Personal
Nacido	Sharkh Abduljabbar Nasuru Kabara ( 07-02-1970 )7 de febrero de 1970 (54 años) Kabara, Gwale , estado de Kano
Religión	islam
Nacionalidad	nigeriano
Era	Era moderna
Región	Norte de Nigeria
Denominación	Qadiriyya Riyadul Jannah
Jurisprudencia	Maliki
Movimiento	Malikiya
Intereses principales	Hadith y Tafsir
Trabajos notables	Muƙaddimatul azifa (Libro)
Tarifa	Qadiriyya
Ocupación	Mufassir y el maestro
Líder musulmán
Influenciado Nasuru Kabara

Abduljabbar Nasuru Kabara (nacido el 7 de febrero de 1970) Abduljabbar es un controvertido clérigo islámico nigeriano y un erudito Qadiriyya radicado en Kano , Nigeria, acusado de blasfemia hacia el profeta islámico Mahoma . Es hijo de Nasuru Kabara , ex líder de la secta Qadiriyya de África Occidental y hermano menor de Karibullah Nasir Kabara, el sucesor de su difunto padre.

Abduljabbar nació en la ciudad de Kabara en la ciudad del estado de Kano, Nigeria, en la familia del destacado líder Qadiriyya de África Occidental, Sheikh Nasir Kabara. El nombre de su madre es Hajiya Hafsah Abdussamad. Es hermano del actual líder Qadiriyya de África Occidental conocido como Qaribullahi Nasuru Kabara , su hermano lidera el Movimiento Qadiriyya en Nigeria desde la desaparición de su padre en el año 1996. ^{[1] [2]}

Al igual que todos los demás miembros de la familia Kabara, Abduljabbar asistió a la escuela Ma'ahad. Recibió educación superior en Aliya y ATC Gwale , luego se mudó a Irak para avanzar en sus estudios, pero él mismo afirmó que recibió la mayor parte de su educación de su padre durante casi 25 años de su vida. ^[2]

Abduljabbar a lo largo de su vida fue muy conocido como un seguidor de Qadiriyya y un erudito en las comunidades musulmanas de Nigeria, siguiendo los pasos de su padre, más tarde, alrededor del año 2020 a 2021, expresó su fe como creyente chiíta durante una entrevista con BBC Hausa , diciendo "después de una investigación exhaustiva y prolongada que hice por mí mismo, me di cuenta de que los chiítas tienen más evidencia escritural que el Islam sunita en ese aspecto" ^{[2] [1]} Dijo: "No me molestaré si me llamas chiíta, pero me preocuparé de llamarme sunita". ^[1]

Es hijo del jeque Nasiru Kabara y Hajiya Hafsah Adussamad; está casado y tiene hijos. Le gusta hacer turismo en países como Arabia Saudita , Irak , Rusia , Siria y los Emiratos Árabes Unidos . ^[2]

Abduljabbar fue acusado varias veces de blasfemia hacia Muhammad , hacia algunos de los compañeros de Muhammad, hacia Ahl al-Bayt (parientes de Muhammad), según Abduljabbar, algunos hadices narrados por Anas Ibn Malik , Bukhari y Muslim están en acusaciones hacia Muhammad, que él Abduljabbar ahora está escalando el Hadith como un engaño y acusaciones hacia Muhammad, ahora está objetando los Hadiths y el contexto de las acusaciones.

Según Abduljabbar, él se opone a los hadices narrados por Bujari y Muslim, no apoyándolos, siempre que Abduljabbar predica, da fatwa o da un sermón islámico durante la congregación de Jumu'at, solía hacerlo abierto desafiando a todos, diciendo que busca un debate de veredicto islámico legal contra cualquier erudito islámico nigeriano que esté dispuesto a proporcionar evidencia escritural islámica, que servirá como evidencia islámica de que lo que está diciendo sobre los hadices es falso, aunque muchos eruditos islámicos de Kano y Nigeria están objetando la existencia y las interpretaciones erróneas de los hadices dados por Abduljabbar respectivamente, pero dice que busca un mukabala (debate islámico) cara a cara. Sin embargo, debido a intereses políticos y problemas familiares, Abduljabbar fue mantenido cautivo por el gobierno del estado de Kano , ^[3] después de que los eruditos islámicos del estado de Kano de la Sociedad Izala , Salafiyya , Tijaniyyah y Qadiriyya según (Muhammad bashiru ndatsu) debido a su interés egoísta denunciaron a Abduljabbar al gobierno estatal, diciendo "Han venido con nueve blasfemias que fueron declaradas por Abduljabbar en su predicación hacia Muhammad en formato de video y audio (cortar y unir), que servirán como referencia de que Abduljabbar está blasfemando hacia Muhammad, y que si no se tiene cuidado, la blasfemia conducirá al derramamiento de sangre islámico y al caos en el estado", el gobierno estatal decidió tomar parte en el asunto, el gobierno decidió que Abduljabbar sería llevado ante la justicia, pero antes de eso, el gobierno del estado de Kano quiere justificar el asunto para darle a Abduljabbar una oportunidad que siempre busca para tener un debate, para presentar su evidencia escritural, para que para ver si lo que dice es absolutamente cierto, lo que le dejará en libertad sin cargos. ^[4]

El sábado 10 de julio de 2021, el gobierno del estado de Kano organizó oficialmente el debate ^[5]

entre él y cuatro jóvenes jeques islámicos como representantes de la Sociedad Izala, Salafiyya, Tijjaniyya y Qadiriyya, en persona del difunto Sheikh Mas'ud Mas'ud Hoto en representación de la secta Qadiriyya. [6] El Dr. Rabi'u Muhammad Umar Rijiyar Lemu en representación de Salafiyyah, Abubakar Mai Madatai en representación de la secta Tijjaniyya y Kabir Bashir Kofar Wambai en representación de la secta Izala . [7] [4]

El debate fue presidido por el Profesor Salisu Shehu de la Universidad Bayero de Kano , también bajo la supervisión del Comisionado de Asuntos Religiosos del Estado de Kano, el presidente del debate, el Profesor Salisu Shehu, declaró que Abduljabbar no respondió ni una sola pregunta formulada por los otros eruditos. Dijo que "Abduljabbar evadió las preguntas dando información irrelevante o diciendo que no había tiempo para hacer referencias de los más de quinientos libros que trajo al debate, aunque tenía asistentes para ayudarlo, mientras que los otros eruditos dieron referencias y respuestas a las preguntas de Abduljabbar directamente". ^{[8] [9] [10] [11]}

Abduljabbar fue considerado uno de los eruditos musulmanes más controvertidos en el estado de Kano, ^[1] Fue acusado por la mayoría de los clérigos islámicos nigerianos de blasfemia contra los Compañeros de Mahoma indirectamente y contra el propio Mahoma, la blasfemia provocó muchas disputas y objeciones por parte de los eruditos islámicos nigerianos del Movimiento Izala en Nigeria , el movimiento Salafi y el resto de algunos clérigos Ɗarika , especialmente su hermano Qaribullahi Nasuru Kabara, quien rechazó toda su fatwa y dijo que su fatwa no tiene nada que ver con Qadiriyya. Como resultado de las acusaciones y las posibilidades de caos, el Gobierno del Estado de Kano bajo el liderazgo de Abdullahi Umar Ganduje cerró su mezquita y prohibió a Abduljabbar enseñar y hacer Da'awah en todo el estado de Kano. ^{[12] [13] [14] [15]} Abduljabbar durante una entrevista con BBC Hausa dijo que el acto del gobierno del estado de Kano de prohibirle es una injusticia. ^{[16] [17] [18]} El gobierno estatal negó la demolición de la escuela de Abduljabbar en el estado después de un rumor que habían escuchado en el estado. ^[19] El jeque Abduljabbar Kabara Kabara ha argumentado constantemente que no cometió blasfemia. Ha mantenido que sus interpretaciones de los textos islámicos se basan en investigaciones académicas y no tienen como objetivo faltarle el respeto o insultar las enseñanzas islámicas o al profeta Muhammad saww

El jeque Abduljabbar ha declarado que sus enseñanzas y conferencias tienen como objetivo fomentar el pensamiento crítico y una comprensión más profunda del Islam. También ha afirmado que sus detractores malinterpretan sus opiniones o las han tergiversado para incitar la ira pública contra él. A lo largo de su batalla legal, ha enfatizado que su objetivo es promover el conocimiento y el debate dentro de la comunidad islámica, en lugar de blasfemar o socavar la fe.

La actual controversia y los procedimientos legales han provocado un debate generalizado sobre los límites de la interpretación religiosa, la libertad de expresión y el manejo de las disputas religiosas en Nigeria.

Varios eruditos y partidarios del jeque Abduljabbar Nasiru Kabara han defendido su postura, afirmando que sus declaraciones fueron sacadas de contexto y que no tenía intención de cometer blasfemia. Estos eruditos destacaron que sus enseñanzas tenían como objetivo promover el discurso intelectual y alentar el pensamiento crítico dentro de la comunidad musulmana.

Argumentaron que, si bien sus interpretaciones de ciertos textos islámicos eran poco convencionales y controvertidas, no equivalían a una blasfemia. Algunos de estos eruditos también han señalado que la decisión del tribunal de la sharia fue demasiado dura y no consideró adecuadamente los matices de sus argumentos o la posibilidad de diferentes interpretaciones de las enseñanzas islámicas [](https://ifex.org/nigerian-muslim-cleric-sentenced-to-death-for-blasphemy/) [](https://www.herald.ng/blasphemy-what-kano-cleric-abduljabbar-nasiru-kabara-said-before-bagging-death-sentence-in-court/).

Los eruditos y clérigos específicos que apoyaron al jeque Abduljabbar Nasiru Kabara incluyen:

1. Sheikh Dahiru Usman Bauchi: Un destacado líder sufí, que inicialmente pidió una resolución pacífica de los problemas en torno a las enseñanzas de Abduljabbar, expresando su preocupación por cómo las acusaciones podrían conducir a la división dentro de la comunidad musulmana.

2. Sheikh Abdulwahab Abdallah: Otro erudito islámico que sostuvo que las interpretaciones de Abduljabbar deberían debatirse académicamente en lugar de ser criminalizadas. Subrayó que las diferencias de interpretación son comunes en la erudición islámica y no deberían ser castigadas con un castigo tan severo.

3. Mallam Abubakar Imam Aliyu: Expresó su preocupación por el hecho de que el juicio tuviera más motivaciones políticas que religiosas y abogó por una reconsideración del caso para evitar la injusticia []](https://ifex.org/cleric-musulman-nigeriano-sentenciado-a-muerte-por-blasfemia/) []](https://www.herald.ng/blasphemy-what-kano-cleric-abduljabbar-nasiru-kabara-said-before-bagging-death-sentence-in-court/).

Estos académicos y otros han instado a adoptar un enfoque más matizado para abordar las diferencias religiosas, haciendo hincapié en la importancia del debate académico sobre las medidas punitivas. Además de los académicos mencionados anteriormente, otros que han hablado en defensa del jeque Abduljabbar Nasiru Kabara son:

1. Dr. Ahmad Gumi. Destacado erudito islámico nigeriano, que ha defendido en el pasado la necesidad de la libertad intelectual en el discurso religioso. Aunque no defendió específicamente todas las opiniones de Abduljabbar, criticó las acusaciones de blasfemia y sugirió que los debates religiosos deberían resolverse mediante el diálogo y no mediante medidas legales o punitivas.

2. Sheikh Muhammad Nurayn Ashafa. Erudito islámico radicado en Kaduna que sostenía que las interpretaciones religiosas debían discutirse y resolverse en círculos académicos. Abogó por un enfoque más inclusivo de la jurisprudencia islámica, en el que las diferentes opiniones pudieran coexistir sin que ello condujera a castigos severos.

3. El profesor Ibrahim Ahmad Maqari, imán principal de la Mezquita Nacional de Abuja, señaló que la tradición de la erudición islámica permite diversas interpretaciones y argumentó que los procedimientos legales contra Abduljabbar fueron excesivamente duros.

Estos académicos, junto con varios otros intelectuales islámicos y organizaciones de la sociedad civil, han destacado la importancia de la tolerancia y el diálogo en asuntos religiosos, pidiendo la protección de la libertad intelectual y académica en el contexto del discurso islámico [](https://ifex.org/nigerian-muslim-cleric-sentenced-to-death-for-blasphemy/) [](https://www.herald.ng/blasphemy-what-kano-cleric-abduljabbar-nasiru-kabara-said-before-bagging-death-sentence-in-court/).

El 17 de julio de 2021, fue acusado de blasfemia contra Muhammad saww y fue encarcelado ^{[20] [21]}

El 15 de diciembre de 2022, el Tribunal Superior de la Sharia en Kano condenó a Abduljabbar a muerte en la horca tras ser declarado culpable de blasfemia contra el profeta Mahoma. ^{[22] [23] [24]}

• Dahiru Usman Bauchi
• Qadiriyya
• Tijanía

• Entrevista de la BBC Hausa con Abduljabbar.