siux

siux

Očhéthi Šakówiŋ
Toro Sentado , jefe y hombre santo de la tribu Hunkpapa Lakota , c. 1831 – 15 de diciembre de 1890.
Población total
170.110 (2010) [1]
Regiones con poblaciones significativas
Estados Unidos: ( Dakota del Sur , Minnesota , Nebraska , Montana , Dakota del Norte , Iowa , Wisconsin , Illinois , Wyoming ) Canadá: ( Manitoba , Saskatchewan )
Idiomas
Lengua sioux ( Lakota , Dakota occidental , Dakota oriental ), inglés
Religión
Wocekiye , cristianismo (incluidas las formas sincréticas ), religión tradicional
Grupos étnicos relacionados
Assiniboine , Dakota , Lakota , Nakoda (Stoney) y otros pueblos de habla sioux

Los sioux u oceti sakowin ( / s uː / SOO ; dakota / lakota : očhéthi Šakówiŋ [oˈtʃʰeːtʰi ʃaˈkoːwĩ] ) son grupos de tribus nativas americanas y pueblos de las Primeras Naciones de las Grandes Llanuras de América del Norte. Los sioux tienen dos divisiones lingüísticas principales : los pueblos dakota y lakota (traducción: "amigo" o "aliado" en referencia a las alianzas entre las bandas). Colectivamente, son los očhéthi Šakówiŋ, o "Siete Fuegos del Consejo". El término "sioux", un exónimo de una transcripción francesa (" nadouessioux ") del término ojibwa nadowessi , puede referirse a cualquier grupo étnico dentro de la Gran Nación Sioux o a cualquiera de los muchos dialectos lingüísticos de la nación. ^{[ cita requerida ]}

Antes del siglo XVII, los Dakota Santee ( Isáŋyathi : "cuchillo", también conocidos como Dakota del Este) vivían alrededor del Lago Superior con territorios en el norte de Minnesota y Wisconsin actuales. Recolectaban arroz silvestre , cazaban animales del bosque y usaban canoas para pescar. Las guerras con los ojibwa a lo largo del siglo XVIII empujaron a los Dakota hacia el oeste, al sur de Minnesota, donde vivían los Dakota occidentales (Yankton, Yanktonai) y los Lakota (Teton). En el siglo XIX, los Dakota firmaron tratados de cesión de tierras con los Estados Unidos para gran parte de sus tierras de Minnesota. El fracaso de los Estados Unidos en realizar los pagos del tratado o proporcionar raciones a tiempo condujo a la hambruna y a la Guerra Dakota de 1862 , que resultó en el exilio de los Dakota de Minnesota. Fueron obligados a trasladarse a reservas en Nebraska, Dakota del Norte y Dakota del Sur, y algunos huyeron a Canadá. Después de 1870, el pueblo Dakota comenzó a regresar a Minnesota, creando las reservas actuales en el estado. Los dakota yankton y yanktonai ( Iháŋktȟuŋwaŋ e Iháŋktȟuŋwaŋna ; "aldea-al-final" y "pequeña aldea-al-final"), también llamados colectivamente por el endónimo wičhíyena , vivían cerca del río Minnesota antes de ceder sus tierras y mudarse a Dakota del Sur en 1858. A pesar de ceder sus tierras, su tratado con el gobierno de los EE. UU. les permitió mantener su papel tradicional en los očhéthi Šakówiŋ como cuidadores de la cantera Pipestone , un centro cultural para el pueblo sioux. Considerados los dakota occidentales, en el pasado se los ha clasificado erróneamente como nakota . ^[2] Los nakota son los assiniboine y stoney del oeste de Canadá y Montana . ^{[ cita requerida ]}

Los lakota , también llamados teton ( Thítȟuŋwaŋ ; posiblemente "habitantes de la pradera"), son los sioux más occidentales, conocidos por su cultura guerrera y de caza de los indios de las llanuras . Con la llegada del caballo en el siglo XVIII, los lakota se convirtieron en una poderosa tribu en las llanuras del norte en la década de 1850. Lucharon contra el ejército estadounidense en las guerras sioux y derrotaron al 7.º Regimiento de Caballería en la batalla de Little Big Horn . Los conflictos armados con los EE. UU. terminaron con la masacre de Wounded Knee .

A lo largo de los siglos XX y XXI, los dakota y los lakota continuaron luchando por sus derechos en virtud de tratados , incluido el incidente de Wounded Knee , las protestas por el oleoducto Dakota Access y el caso de la Corte Suprema de 1980 Estados Unidos contra la Nación de Indios Sioux , en el que el tribunal dictaminó que el gobierno de los EE. UU. había tomado ilegalmente tierras tribales cubiertas por el Tratado de Fort Laramie de 1868 y que se le debía a la tribu una compensación más intereses. En 2018, esto ascendía a más de mil millones de dólares; los sioux han rechazado el pago, exigiendo en cambio la devolución de las Black Hills . Hoy, los sioux mantienen muchos gobiernos tribales separados en varias reservas y comunidades de Dakota del Norte , Dakota del Sur , Nebraska , Minnesota y Montana en los Estados Unidos y reservas en Manitoba y Saskatchewan en Canadá.

Los sioux se refieren a toda su nación (a veces llamada la Gran Nación Sioux) como Očhéthi Šakówiŋ (que significa "Siete Fuegos del Consejo"). Cada fuego simboliza un oyate (pueblo o nación). Hoy en día, las siete naciones que componen los Očhéthi Šakówiŋ son:

• Thítȟuŋwaŋ (también conocidos colectivamente como Lakota o Teton)
• Bdewákaŋthuŋwaŋ, Waȟpéthuŋwaŋ, Waȟpékhute y Sisíthuŋwaŋ (también conocidos colectivamente como Santee o Dakota del Este)
• Iháŋkthuŋwaŋ e Iháŋkthuŋwaŋna (también conocidos colectivamente como Yankton/Yanktonai o Dakota Occidental). ^{[3] [4]}

También se les conoce como Lakota o Dakota en función de las diferencias dialectales. ^{[3] [4]} En cualquiera de los dialectos, Lakota o Dakota se traduce como "amigo" o "aliado" en referencia a las alianzas entre las bandas. ^{[3] [4]}

El nombre "sioux" fue adoptado en inglés en la década de 1760 del francés . Es una abreviatura del francés nadouessioux , atestiguado por primera vez por Jean Nicolet en 1640. ^[3] A veces se dice que el nombre se deriva de " nadowessi " (plural " nadowessiwag "), ^[5] un exónimo ojibwa para los sioux que significa "pequeñas serpientes" ^[6] o enemigo ^{[7] [8] [9]} (compárese con nadowe "serpientes grandes", usado para los iroqueses ). ^[10] Los franceses pluralizaron el singular ojibwa " nadowessi " agregando el sufijo plural francés " oux " para formar " nadowessioux ", que luego se acortó a " sioux ". ^[5] La forma protoalgonquina *na·towe·wa , que significa "iroqués del norte", tiene reflejos en varias lenguas hijas que hacen referencia a una pequeña serpiente de cascabel ( massasauga , Sistrurus ). ^[11] Una explicación alternativa es la derivación de un exónimo (algonquino) na·towe·ssiw (plural na·towe·ssiwak ), de un verbo * -a·towe· que significa "hablar una lengua extranjera". ^[12] El término ojibwa actual para los sioux y grupos relacionados es Bwaanag (singular Bwaan ), que significa "asadores". ^{[13] [14]} Presumiblemente, esto se refiere al estilo de cocinar que usaban los sioux en el pasado.

En los últimos tiempos, algunas tribus han recuperado formal o informalmente sus nombres tradicionales: la tribu sioux Rosebud también es conocida como Sičháŋǧu Oyáte, y los oglala suelen utilizar el nombre Oglála Lakȟóta Oyáte, en lugar del nombre formal de tribu sioux oglala u OST. La ortografía alternativa en inglés de Ogallala se considera incorrecta. ^[3]

La estructura social tradicional de los Očhéthi Šakówiŋ se basaba en gran medida en lazos de parentesco que se extendían más allá de la interacción humana e incluían los mundos natural y sobrenatural. ^[15]  Mitákuye Oyás'iŋ ("todos están relacionados") representa una creencia espiritual sobre cómo los seres humanos deberían actuar y relacionarse idealmente con otros humanos, el mundo natural, el mundo espiritual y el cosmos. ^[16] Los thiyóšpaye representan la estructura política y económica de la sociedad tradicional.

Antes de la llegada de los europeos, las distintas aldeas de los očhéthi Šakówiŋ (oyáte, «tribu/nación») estaban formadas por numerosos thiyóšpaye («círculos de campamento»), que eran grandes familias extendidas unidas por parentesco (thiwáhe, «familia inmediata»). ^[17] Los thiyóšpaye variaban en tamaño, estaban dirigidos por un líder designado por un consejo de ancianos y recibían el apodo de un miembro destacado o un acontecimiento memorable asociado con la banda. La etnógrafa dakota Ella Cara Deloria señaló que los lazos de parentesco eran muy importantes, dictaban y exigían todas las frases de la vida tradicional:

"Puedo decir con seguridad que el objetivo último de la vida de los dakotas, despojados de todo accesorio, era bastante simple: uno debe obedecer las reglas de parentesco; uno debe ser un buen pariente. Ningún dakota que haya participado en esa vida discutirá que… todas las demás consideraciones eran secundarias: la propiedad, la ambición personal, la gloria, los buenos momentos, la vida misma. Sin ese objetivo y la lucha constante por alcanzarlo, la gente ya no sería dakotas en verdad. Ya ni siquiera sería humana. Ser un buen dakota, entonces, era ser humanizado, civilizado. Y ser civilizado era cumplir las reglas impuestas por el parentesco para lograr la civilidad, las buenas maneras y un sentido de responsabilidad hacia cada individuo con el que se tratara". ^[17]

Durante la era del comercio de pieles , los thiyóšpaye se negaban a comerciar solo por razones económicas. En cambio, la producción y el comercio de bienes estaban regulados por reglas de vínculos de parentesco. ^[18] Las relaciones personales eran fundamentales para el éxito: para que los euroamericanos pudieran comerciar con los očhéthi Šakówiŋ, debían crearse vínculos sociales. ^[18] Los comerciantes de pieles más exitosos se casaban con miembros de la sociedad de parentesco, lo que también elevaba el estatus de la familia de la mujer mediante el acceso a los bienes europeos. ^[19] Los forasteros también eran adoptados en el parentesco a través de la ceremonia religiosa Huŋkalowaŋpi. Los primeros exploradores y misioneros europeos que vivían entre los dakota a veces eran adoptados por los thiyóšpaye (conocidos como "parientes huŋka"), como Louis Hennepin , quien señaló: "esto me ayudó a ganar crédito entre esta gente". ^{[20] Durante la} era posterior de las reservas , los distritos a menudo estaban poblados por grupos de familias del mismo thiyóšpaye. ^[21]

El sistema social tradicional se extendía más allá de la interacción humana hacia los reinos sobrenaturales . ^[16] Se cree que Wakȟáŋ Tháŋka ("Gran Espíritu/Gran Misterio") creó el universo y encarna todo en el universo como uno solo. ^[15] El símbolo preeminente de la religión sioux es el Čhaŋgléska Wakȟaŋ ("aro sagrado"), que representa visualmente el concepto de que todo en el universo está entrelazado. ^[22] Las historias de la creación de los Očhéthi Šakówiŋ describen cómo los diversos espíritus se formaron a partir de Wakȟáŋ Tháŋka. ^[23] Alce Negro describe las relaciones con Wakȟáŋ Tháŋka como:

“Debemos comprender bien que todas las cosas son obra del Gran Espíritu. Debemos saber que Él está dentro de todas las cosas: los árboles, las hierbas, los ríos, las montañas y todos los animales de cuatro patas y los pueblos alados; y, lo que es más importante, debemos comprender que Él también está por encima de todas estas cosas y pueblos. Cuando comprendamos todo esto profundamente en nuestros corazones, entonces temeremos, amaremos y conoceremos al Gran Espíritu, y entonces seremos, actuaremos y viviremos como Él quiere”. ^[22]

Se cree que la oración invoca relaciones con los antepasados ​​o el mundo espiritual. ^[17] La ​​palabra lakota para oración , wočhékiye , significa "pedir ayuda", "rezar" y "reclamar una relación con". ^[15] Su principal profeta cultural es Ptesáŋwiŋ, la Mujer Ternero de Búfalo Blanco , que llegó como intermediaria entre Wakȟáŋ Tȟáŋka y la humanidad para enseñarles cómo ser buenos parientes introduciendo los Siete Ritos Sagrados y la čhaŋnúŋpa ( pipa sagrada ). ^[22] Las siete ceremonias son Inípi (logia de purificación), Haŋbléčheyapi ( llanto por la visión ), Wiwáŋyaŋg Wačhípi ( danza del sol ), Huŋkalowaŋpi (hacer parientes), Išnáthi Awíčhalowaŋpi (ceremonia de pubertad femenina), Tȟápa Waŋkáyeyapi (lanzamiento de la pelota) y Wanáǧi Yuhápi (mantenimiento del alma). ^[22] Cada parte del čhaŋnúŋpa (tallo, cuenco, tabaco, aliento y humo) simboliza las relaciones del mundo natural, los elementos, los humanos y los seres espirituales que mantienen el ciclo del universo. ^[24]

Los sueños también pueden ser un medio para establecer relaciones con los espíritus y son importantes para los Očhéthi Šakówiŋ. ^[16] Uno puede obtener poderes sobrenaturales a través de los sueños. Se cree que soñar con los Wakíŋyaŋ (seres del trueno) convierte involuntariamente a alguien en un Heyókȟa , un payaso sagrado. ^[25] Alce Negro , un famoso Heyókȟa dijo: "Solo aquellos que han tenido visiones de los seres del trueno del oeste pueden actuar como heyokas. Tienen poder sagrado y comparten algo de esto con toda la gente, pero lo hacen a través de acciones divertidas". ^[26]

Organización de liderazgo histórico

Los thiyóšpaye de los Očhéthi Šakówiŋ se reunían cada verano para celebrar un consejo, renovar los parentescos, decidir sobre asuntos tribales y participar en la Danza del Sol . ^[27] Las siete divisiones seleccionaban a cuatro líderes conocidos como Wičháša Yatápika de entre los líderes de cada división. ^[27] Ser uno de los cuatro líderes se consideraba el mayor honor para un líder; sin embargo, la reunión anual significaba que la mayor parte de la administración tribal estaba a cargo de los líderes habituales de cada división. La última reunión de los Siete Fuegos del Consejo fue en 1850. ^[27] La ​​organización política histórica se basaba en la participación individual y la cooperación de muchos para sostener el estilo de vida de la tribu. Los líderes eran elegidos en función de su nobleza de nacimiento y de sus demostraciones de virtudes principales, como la valentía, la fortaleza, la generosidad y la sabiduría. ^[27]

• Los líderes políticos eran miembros de la sociedad Načá Omníčiye y decidían cuestiones relacionadas con las cacerías tribales, los movimientos de campamentos, si hacer la guerra o la paz con sus vecinos o cualquier otra acción comunitaria. ^[28]
• Las sociedades eran similares a las fraternidades ; los hombres se unían para mejorar su posición en la tribu. Las sociedades estaban compuestas por clanes más pequeños y variaban en número entre las siete divisiones. ^[27] Había dos tipos de sociedades: Akíčhita, para los hombres más jóvenes, y Načá, para los ancianos y los antiguos líderes. ^[27]
• Las sociedades Akíčhita (guerreras) existían para entrenar guerreros, cazadores y vigilar a la comunidad. ^[28] Había muchas sociedades Akíčhita más pequeñas, incluidas Kit-Fox, Strong Heart, Elk, etc. ^[28]
• Los líderes de las sociedades Načá, según Načá Omníčiye, eran los ancianos y líderes tribales. Elegían de siete a diez hombres, según la división, a cada uno de los cuales se les denominaba Wičháša Itȟáŋčhaŋ ("jefe"). Cada Wičháša Itȟáŋčhaŋ interpretaba y hacía cumplir las decisiones de los Načá. ^[28]
• Los Wičháša Itȟáŋčhaŋ elegían de dos a cuatro "Camisas", que eran la voz de la sociedad. Ellos resolvían las disputas entre las familias y también entre las naciones extranjeras. ^[27] Los "Camisas" eran a menudo hombres jóvenes de familias con pretensiones hereditarias de liderazgo. Sin embargo, también podían ser elegidos hombres con padres desconocidos que mostraban habilidades de liderazgo sobresalientes y se habían ganado el respeto de la comunidad. Caballo Loco es un ejemplo de un "Camisa" nacido en el pueblo. ^[27]
• Los Wakíčhuŋza ("Portadores de pipa") ocupaban un rango inferior a los "Portadores de camisa". Los Portadores de pipa regulaban las ceremonias de paz, seleccionaban los lugares de los campamentos y supervisaban las sociedades Akíčhita durante las cacerías de búfalos. ^[28]

Dentro de las tribus sioux, había roles de género definidos. Los hombres de la aldea tenían la tarea de ser cazadores y viajar fuera de la aldea. ^[29] Las mujeres de la aldea estaban a cargo de confeccionar ropa y artículos similares, al mismo tiempo que cuidaban y eran dueñas de la casa. ^{[29] [30]} Sin embargo, incluso con estos roles, tanto los hombres como las mujeres tenían poder en las tareas de toma de decisiones y las preferencias sexuales eran flexibles y permitidas. ^{[29] [30]} El término wíŋtke se refiere a los hombres que participaban en deberes femeninos tradicionales, mientras que el término witkówiŋ ("mujer loca") se usaba para las mujeres que rechazaban sus roles como madre o esposa para ser prostitutas. ^[29]

Prácticas funerarias tradicionales

Es una creencia común entre las comunidades siouan que el espíritu del difunto viaja a una vida después de la muerte . En las creencias tradicionales, se creía que este viaje espiritual comenzaba una vez que se completaban los procedimientos funerarios y se extendía a lo largo de cuatro días. Los familiares y amigos de luto participaban en ese velorio de cuatro días para acompañar al espíritu a su lugar de descanso. ^[31] En el pasado, los cuerpos no eran embalsamados y colocados en un árbol funerario o andamio durante un año antes de un entierro en el suelo. Se colocaba una plataforma para descansar el cuerpo en los árboles o, alternativamente, se colocaba en cuatro postes verticales para elevar el cuerpo del suelo. ^[32] Los cuerpos estaban envueltos de forma segura en mantas y telas, junto con muchas de las pertenencias personales del difunto y siempre se colocaban con la cabeza apuntando hacia el sur. Las personas de luto hablaban con el cuerpo y le ofrecían comida como si todavía estuviera vivo. ^[33] Esta práctica, junto con la Danza de los Fantasmas, ayudaba a las personas a llorar y conectar los espíritus del difunto con los que estaban vivos. ^[34] La única ocasión en que un cuerpo era enterrado inmediatamente después de su muerte era si el individuo era asesinado: los fallecidos eran colocados en el suelo con la cabeza hacia el sur, boca abajo y con un trozo de grasa en la boca. ^[34]

Prácticas funerarias contemporáneas

Según Pat Janis, director del Programa de Asistencia para Entierros de la Tribu Sioux Oglala , las prácticas funerarias de las comunidades actuales suelen ser una mezcla de tradiciones y prácticas cristianas contemporáneas. Si bien ya no se practican los entierros en árboles ni en andamios, ahora también es raro ver a las familias observar un período de velatorio de cuatro días. En su lugar, las familias optan por períodos de velatorio de uno o dos días que incluyen un banquete fúnebre para toda la comunidad. Además de las prácticas funerarias contemporáneas, es común ver oraciones dirigidas por un curandero junto con canciones tradicionales a menudo cantadas con un tambor. También se requiere que un miembro de la familia esté presente junto al cuerpo en todo momento hasta el entierro. ^[31] Se colocan obsequios dentro del ataúd para ayudar con el viaje al más allá, que todavía se cree que demora hasta cuatro días después de la muerte. ^[31]

Existen varias historias de creación dentro de las tribus. ^[35] Una historia de creación ampliamente conocida para el pueblo Dakota es la de Bdóte , el área donde se unen los ríos Minnesota y Mississippi . ^[35] El pueblo Lakota relaciona la cueva Wind Cave en Dakota del Sur como su lugar de surgimiento. ^[36]

Los sioux ancestrales probablemente vivieron en la región del valle central del Misisipi y más tarde en Minnesota durante al menos dos o tres mil años. ^[37] Los antepasados ​​de los sioux llegaron a los bosques del norte del centro de Minnesota y el noroeste de Wisconsin desde el río Misisipi central poco antes del año 800 d. C. ^[37] Los arqueólogos se refieren a ellos como el Continuum del río Woodland Blackduck-Kathio-Clam. ^[37] Alrededor del año 1300 d. C., adoptaron las características de una sociedad tribal del norte y se los conoció como los Siete Fuegos del Consejo. ^[37]

Los primeros registros indican que los dakotas vivieron en la fuente del río Misisipi y los Grandes Lagos durante el siglo XVII. ^[38] Se dispersaron hacia el oeste en 1659 debido a la guerra con los iroqueses . Durante el siglo XVII, los lakota comenzaron su expansión hacia el oeste en las llanuras, llevándose consigo la mayor parte de la gente de los očhéthi Šakówiŋ. ^{[39] [40]} Para 1700, los dakotas vivían en Wisconsin y Minnesota . A medida que la nación sioux comenzó a expandirse con acceso a caballos, los dakotas se vieron debilitados para defender la frontera oriental: nuevas enfermedades (viruela y malaria) y el aumento de la guerra intertribal (entre la migración de tribus que huían de los iroqueses a su territorio de la actual Wisconsin) pusieron a prueba su capacidad para mantener su territorio. ^[40] Como resultado, se cree que su población en el valle del Mississippi disminuyó en un tercio entre 1680 y 1805. ^[40]

A finales del siglo XVII, los dakotas entraron en una alianza con los comerciantes franceses. ^[41] Los franceses estaban tratando de obtener ventaja en la lucha por el comercio de pieles en América del Norte contra los ingleses, que recientemente habían establecido la Compañía de la Bahía de Hudson . Las bandas ojibwa , potawatomi y ottawa fueron de las primeras en comerciar con los franceses cuando migraron a la región de los Grandes Lagos. ^[40] A su llegada, los dakotas tenían una alianza económica con ellos hasta que pudieron comerciar directamente con los franceses por bienes europeos. ^[40] El primer encuentro registrado entre los sioux y los franceses ocurrió cuando Radisson y Groseilliers llegaron a lo que ahora es Wisconsin durante el invierno de 1659-60. Los comerciantes y misioneros franceses que visitaron más tarde incluyeron a Claude-Jean Allouez , Daniel Greysolon Duluth y Pierre-Charles Le Sueur, quienes pasaron el invierno con las bandas dakotas a principios de 1700. ^[42]

Los dakota comenzaron a resentirse por el comercio de los ojibwa con los enemigos hereditarios de los sioux, los cree y los assiniboine . ^[40] Las tensiones aumentaron en la década de 1720 hasta convertirse en una guerra prolongada en 1736. ^[40] Los dakota perdieron sus tierras tradicionales alrededor del lago Leech y Mille Lacs cuando se vieron obligados a dirigirse hacia el sur a lo largo del río Mississippi y el valle del río St. Croix como resultado de las batallas. ^[40] Estos conflictos intertribales también lo hicieron peligroso para los comerciantes de pieles europeos: independientemente del bando con el que comerciaran, eran vistos como enemigos del otro. ^[40] Por ejemplo, en 1736 un grupo de sioux mató a Jean Baptiste de La Vérendrye y a otros veinte hombres en una isla en el lago de los Bosques por tales razones. ^[43] Sin embargo, el comercio con los franceses continuó hasta que estos renunciaron a América del Norte en 1763. Los europeos intentaron repetidamente hacer una tregua entre las tribus en guerra para proteger sus intereses. ^[40]

Una de las batallas más grandes entre los dakotas y los ojibwa tuvo lugar en 1770 en los valles de St. Croix. Según William Whipple Warren , un historiador métis , la lucha comenzó cuando los meskwaki (fox) se enfrentaron a los ojibwa (sus enemigos hereditarios) alrededor de las cataratas de St. Croix . ^[44] Los sioux eran antiguos enemigos de los meskwaki y se alistaron para realizar un ataque conjunto contra los ojibwa. ^[44] Los meskwaki fueron los primeros en enfrentarse al gran grupo de guerra ojibwa liderado por Waubojeeg : los meskwaki supuestamente se jactaron ante los dakotas de contenerse ya que destruirían rápidamente a sus enemigos. Cuando los dakotas se unieron a la batalla, tenían la ventaja hasta que llegaron los refuerzos ojibwa de Sandy Lake. ^[44] Los dakotas fueron obligados a retroceder y Warren afirma: "Muchos fueron empujados por las rocas hacia las aguas hirvientes de abajo, para encontrar allí una tumba acuosa. Otros, al intentar saltar a sus estrechas canoas de madera, volcaron en los rápidos". ^[44] Mientras que los dakotas y los ojibwas sufrieron grandes pérdidas, los meskwakis fueron los que más muertos tuvieron y se vieron obligados a unirse a sus parientes, el pueblo sauk . ^[44] La victoria de los ojibwas aseguró el control de la parte alta de St. Croix y creó una frontera informal entre los dakotas y los ojibwas alrededor de la desembocadura del río Snake. ^[44]

A medida que los lakota entraron en las praderas, adoptaron muchas de las costumbres de las tribus vecinas de las llanuras , creando nuevos patrones culturales basados ​​en el comercio de caballos y pieles. ^[37] Mientras tanto, los dakota conservaron muchas de sus características de los bosques. ^[37] Para 1803, las tres divisiones de los sioux (dakota occidental/oriental y lakota) se establecieron en sus diferentes entornos y habían desarrollado sus propios estilos de vida distintivos. ^[37] Sin embargo, debido al concepto cultural predominante de thiyóšpaye (comunidad), las tres divisiones mantuvieron fuertes lazos a lo largo de los tiempos cambiantes hasta la actualidad. ^[45]

En 1805, los dakotas firmaron su primer tratado con el gobierno estadounidense. Zebulon Pike negoció 100.000 acres de tierra en la confluencia del río St. Croix, cerca de lo que hoy es Hastings, Minnesota , y la confluencia del río Minnesota y el río Misisipi , cerca de lo que hoy es St. Paul, Minnesota . ^[46] Los estadounidenses querían establecer puestos militares y los dakotas querían una nueva fuente de comercio. No se estableció un puesto militar estadounidense en la confluencia del río St. Croix con el Misisipi, pero sí se estableció Fort Snelling en 1819 a lo largo de los ríos Minnesota y Misisipi. ^[37] A cambio, se les prometió a los dakotas la capacidad de "pasar y volver a pasar, cazar o hacer otros usos de dichos distritos como lo habían hecho anteriormente". ^[47]

En un intento por detener la guerra intertribal y poder negociar mejor con las tribus, el gobierno estadounidense firmó el Tratado de Prairie du Chien de 1825 con las tribus dakota, ojibwe, menominee, ho-chunk, sac y fox, iowa, potawatomi y ottawa. ^[46] En el Tratado de Prairie de Chien de 1830 , los dakotas occidentales (yankton, yanktonai) cedieron sus tierras a lo largo del río Des Moines al gobierno estadounidense. Viviendo en lo que ahora es el sureste de Dakota del Sur, los líderes de los dakotas occidentales firmaron el Tratado del 19 de abril de 1858, que creó la reserva sioux de Yankton . Presionado por la continua llegada de europeos, el jefe yankton Struck by the Ree le dijo a su pueblo: "Los hombres blancos están llegando como gusanos. Es inútil resistirlos. Son muchos más que nosotros. No podemos esperar detenerlos. Muchos de nuestros valientes guerreros morirían, nuestras mujeres y niños quedarían en el dolor, y aun así no los detendríamos. Debemos aceptarlo, obtener los mejores términos que podamos y tratar de adoptar sus formas de vida". ^[48] A pesar de ceder sus tierras, el tratado permitió a los dakotas occidentales mantener su papel tradicional en Očhéthi Šakówiŋ como cuidadores de la cantera Pipestone , que es el centro cultural del pueblo sioux. ^[48]

Con la creación del Territorio de Minnesota por parte de los EE. UU. en 1849, los pueblos dakota orientales (sisseton, wahpeton, mdewakanton y wahpekute) fueron presionados para ceder más de sus tierras. El período de reserva para ellos comenzó en 1851 con la firma del Tratado de Mendota y el Tratado de Traverse des Sioux . ^[49] El Tratado de Mendota se firmó cerca de Pilot Knob en la orilla sur del río Minnesota y a la vista de Fort Snelling . El tratado estipulaba que las bandas mdewakanton y wahpekute recibirían 1.410.000 dólares estadounidenses a cambio de reubicarse en la Agencia Lower Sioux en el río Minnesota cerca de la actual Morton, Minnesota, junto con la renuncia a sus derechos sobre una parte significativa del sur de Minnesota. ^[49] En el Tratado de Traverse des Sioux, las bandas Sisseton y Wahpeton de los Dakota cedieron 21 millones de acres por 1.665.000 dólares, o alrededor de 7,5 centavos por acre. ^[46] Sin embargo, el gobierno estadounidense conservó más del 80% de los fondos y solo los intereses (5% durante 50 años) se pagaron a los Dakota. ^[46]

Los Estados Unidos reservaron dos reservas para los sioux a lo largo del río Minnesota , cada una de aproximadamente 30 km de ancho y 110 km de largo. Más tarde, el gobierno declaró que estaban destinadas a ser temporales, en un esfuerzo por expulsar a los sioux de Minnesota. ^[46] La Agencia Upper Sioux para las bandas Sisseton y Wahpeton se estableció cerca de Granite Falls, Minnesota , mientras que la Agencia Lower Sioux para las bandas Mdewakanton y Wahpekute se estableció unas treinta millas río abajo cerca de lo que se convirtió en Redwood Falls, Minnesota . Los sioux superiores no estaban satisfechos con su reserva debido a los bajos suministros de alimentos, pero como incluía varios de sus antiguos pueblos, aceptaron quedarse. Los sioux inferiores fueron desplazados de sus bosques tradicionales y estaban insatisfechos con su nuevo territorio de pradera en su mayoría.

Los Estados Unidos pretendían que los tratados alentaran a los sioux a dejar atrás su estilo de vida nómada de cazadores para adoptar una agricultura sedentaria más europea-americana, ofreciéndoles una compensación en la transición. En 1858, los dakota solo tenían una pequeña franja de tierra a lo largo del río Minnesota, sin acceso a sus zonas de caza tradicionales. ^[46] Tuvieron que depender de los pagos del tratado para su supervivencia, que a menudo se retrasaban. ^[46] El cambio forzado en el estilo de vida y los pagos mucho más bajos de lo esperado del gobierno federal causaron sufrimiento económico y aumentaron las tensiones sociales dentro de las tribus. En 1862, muchos dakota estaban muriendo de hambre y las tensiones estallaron en la Guerra Dakota de 1862. [ ^46]

En 1862, poco después de una mala cosecha el año anterior y de una hambruna invernal, el pago federal se retrasó. Los comerciantes locales se negaron a conceder ningún crédito a los dakotas. Un comerciante, Andrew Myrick , llegó a decir: "Si tienen hambre, que coman hierba". ^[50]

El 16 de agosto de 1862, los pagos del tratado a los dakotas del este llegaron a St. Paul, Minnesota , y fueron llevados a Fort Ridgely al día siguiente. Sin embargo, llegaron demasiado tarde para evitar la guerra. El 17 de agosto de 1862, comenzó la Guerra Dakota cuando unos pocos hombres Santee asesinaron a un granjero blanco y a la mayor parte de su familia. Inspiraron más ataques a los asentamientos blancos a lo largo del río Minnesota . El 18 de agosto de 1862, Little Crow de la banda Mdewakanton lideró un grupo que atacó la Agencia Lower Sioux (o Agencia Redwood) y el puesto comercial ubicado allí. Más tarde, los colonos encontraron a Myrick entre los muertos con la boca llena de hierba. ^[51] Muchos de los dakotas superiores (sisseton y wahpeton) no querían participar en los ataques ^{[52] [53]} con la mayoría de los 4.000 miembros de los sisseton y wahpeton opuestos a la guerra. Por lo tanto, sus bandas no participaron en los primeros asesinatos. ^[54] La historiadora Mary Wingerd ha afirmado que es "un mito absoluto que todo el pueblo Dakota fue a la guerra contra los Estados Unidos" y que fue más bien "una facción la que pasó a la ofensiva". ^[53]

La mayoría de los hombres de Little Crow se rindieron poco después de la Batalla de Wood Lake en Camp Release el 26 de septiembre de 1862. Little Crow se vio obligado a retirarse en algún momento de septiembre de 1862. Se quedó brevemente en Canadá, pero pronto regresó al oeste de Minnesota. Fue asesinado el 3 de julio de 1863, cerca de Hutchinson, Minnesota, mientras recogía frambuesas con su hijo adolescente. La pareja había vagado por la tierra de un colono, Nathan Lamson, quien les disparó para cobrar recompensas. Una vez que se descubrió que el cuerpo era de Little Crow, su cráneo y cuero cabelludo fueron exhibidos por la Sociedad Histórica de Minnesota en St. Paul, Minnesota. El estado conservó los trofeos hasta 1971, cuando devolvió los restos al nieto de Little Crow. Por matar a Little Crow, el estado aumentó la recompensa a $500 cuando le pagó a Lamson.

El 5 de noviembre de 1862, un tribunal militar encontró a 303 miembros de la tribu, en su mayoría Mdewakanton, culpables de violación , asesinato y atrocidades de cientos de colonos de Minnesota. Fueron sentenciados a ser ahorcados. Los hombres no tenían abogados ni testigos de defensa, y muchos fueron condenados en menos de cinco minutos. ^[55] El presidente Abraham Lincoln conmutó las sentencias de muerte de 284 de los guerreros, mientras firmaba el ahorcamiento de 38 hombres Santee el 26 de diciembre de 1862, en Mankato, Minnesota . Fue la ejecución en masa más grande en la historia de los EE. UU., en suelo estadounidense. ^[56] Los hombres en prisión preventiva por orden del presidente Lincoln fueron enviados a una prisión en Iowa , donde murió más de la mitad. ^[55]

Posteriormente, el Congreso de los Estados Unidos anuló todos los acuerdos de tratados con los Dakota del este y expulsó a los Dakota del este con la Ley de Confiscación del 16 de febrero de 1863, lo que significa que todas las tierras en poder de los Dakota del este, y todas las anualidades que se les debían, fueron confiscadas al gobierno de los Estados Unidos. ^{[37] [57]} Durante y después de las hostilidades, la mayoría de los Dakota del este huyeron de Minnesota hacia el territorio Dakota o Canadá . Algunos se establecieron en el valle del río James en una reserva de corta duración antes de verse obligados a mudarse a la reserva Crow Creek en la orilla este del río Misuri . ^[55] En 1867 quedaban tan solo 50 Dakota del este en Minnesota . ^[37] Muchos habían huido a la reserva Santee Sioux en Nebraska (creada en 1863), la reserva Flandreau (creada en 1869 a partir de miembros que abandonaron la reserva Santee), las reservas Lake Traverse y Spirit Lake (ambas creadas en 1867). ^[57] Los que huyeron a Canadá durante la década de 1870 ahora tienen descendientes que residen en nueve pequeñas reservas Dakota, cinco de las cuales se encuentran en Manitoba ( Sioux Valley , Dakota Plain , Dakota Tipi , Birdtail Creek y Canupawakpa Dakota ) y las cuatro restantes ( Standing Buffalo , White Cap , Round Plain [wahpeton] y Wood Mountain) en Saskatchewan . Unos pocos Dakota se unieron a los Yanktonai y se trasladaron más al oeste para unirse a las bandas Lakota para continuar su lucha contra el ejército de los Estados Unidos, estableciéndose más tarde en la reserva Fort Peck en Montana. ^[55]

Antes de la década de 1650, la división Thítȟuŋwaŋ de los Očhéthi Šakówiŋ conocida como Lakota se ubicaba al este del río Rojo, ^[58] y vivía en los márgenes de las praderas y bosques de las praderas del sur de Minnesota y las Dakotas orientales al menos en 1680. ^[37] Según el recuento de invierno de Baptiste Good , los Lakota tenían caballos en 1700. ^[58] Mientras que los Dakota continuaron un ciclo de subsistencia de maíz, arroz silvestre y caza de animales del bosque, los Lakota cada vez dependían más del bisonte para obtener carne y sus subproductos (vivienda, ropa, herramientas) a medida que expandían su territorio hacia el oeste con la llegada del caballo. ^[37] Después de su adopción de la cultura del caballo , la sociedad Lakota se centró en la caza del búfalo a caballo.

En el siglo XIX, el año típico de los lakota era una cacería comunal de búfalos tan temprano en la primavera, cuando sus caballos se habían recuperado de los rigores del invierno. En junio y julio, las bandas dispersas de las tribus se reunían en grandes campamentos, que incluían ceremonias como la Danza del Sol . Estas reuniones permitían a los líderes reunirse para tomar decisiones políticas, planificar movimientos, arbitrar disputas y organizar y lanzar expediciones de incursión o partidas de guerra. En otoño, la gente se dividía en bandas más pequeñas para facilitar la caza y conseguir carne para el largo invierno. Entre la caza de otoño y el inicio del invierno era un momento en el que los guerreros lakota podían emprender incursiones y guerras. Con la llegada de las nieves invernales, los lakota se instalaban en campamentos de invierno, donde se realizaban las actividades de la temporada, ceremonias y bailes, además de intentar asegurar una alimentación invernal adecuada para sus caballos. ^[59]

Los lakota comenzaron a dominar las praderas al este del río Misuri en la década de 1720. Al mismo tiempo, la rama lakota se dividió en dos sectas principales, los saona, que se trasladaron a la zona del lago Traverse en la frontera entre Dakota del Sur, Dakota del Norte y Minnesota, y los oglála-sičháŋǧu, que ocuparon el valle del río James . Sin embargo, alrededor de 1750, los saona se habían trasladado a la orilla este del río Misuri , seguidos diez años después por los oglála y los brulé (sičháŋǧu). En 1750, habían cruzado el río Misuri y se encontraron con Lewis y Clark en 1804. El contacto inicial de los Estados Unidos con los lakota durante la expedición de Lewis y Clark de 1804-1806 estuvo marcado por un enfrentamiento. Las bandas lakota se negaron a permitir que los exploradores continuaran río arriba y la expedición se preparó para la batalla, que nunca llegó. ^[60] En 1776, los lakota derrotaron a los cheyennes por las Black Hills , quienes anteriormente habían tomado la región de los kiowa . ^[61] Los cheyennes luego se trasladaron al oeste a la región del río Powder , ^[61] y los lakota hicieron de las Black Hills su hogar.

A medida que su territorio se expandió, también lo hizo el número de grupos rivales que encontraron. Aseguraron una alianza con los cheyennes del norte y los arapaho del norte en la década de 1820 a medida que la guerra intertribal en las llanuras aumentaba entre las tribus por el acceso a la menguante población de búfalos. ^[37] La ​​alianza luchó contra los mandan , hidatsa y arikara por el control del río Misuri en Dakota del Norte. ^[37] En la década de 1840, su territorio se expandió al país del río Powder en Montana, en el que lucharon contra los crow. Sus victorias sobre estas tribus durante este período de tiempo se vieron ayudadas por el hecho de que esas tribus fueron diezmadas por enfermedades europeas. La mayoría de los mandan, hidatsa y arikara murieron por viruela y casi la mitad de la población de los crow murió debido a la viruela, el cólera y otras enfermedades. ^[37] En 1843, los lakotas del sur atacaron la aldea del jefe pawnee Blue Coat cerca de Loup en Nebraska, matando a muchos y quemando la mitad de las cabañas de tierra, ^[62] y 30 años después, los lakotas volvieron a infligir un golpe tan severo a los pawnee durante la batalla de Massacre Canyon cerca del río Republican. ^[63] En la década de 1850, los lakotas eran conocidos como la tribu más poderosa de las llanuras. ^[37]

El Tratado de Fort Laramie de 1851 se firmó el 17 de septiembre de 1851 entre los comisionados del tratado de los EE. UU. y los representantes de las naciones cheyenne , sioux, arapaho , crow , assiniboine , mandan , hidatsa y arikara . El tratado fue un acuerdo entre nueve partes más o menos independientes. El tratado estableció las reivindicaciones territoriales tradicionales de las tribus entre sí. ^[64] Estados Unidos reconoció que toda la tierra cubierta por el tratado era territorio indígena y no reclamó ninguna parte de ella. Los límites acordados en el tratado de Fort Laramie de 1851 se utilizaron para resolver una serie de casos de reclamaciones en el siglo XX. ^[65] Las tribus garantizaron un paso seguro para los colonos en la Ruta de Oregón y permitieron que se construyeran carreteras y fuertes en sus territorios a cambio de promesas de una anualidad por un monto de cincuenta mil dólares durante cincuenta años. El tratado también debería "lograr una paz efectiva y duradera" entre las ocho tribus, cada una de las cuales a menudo está en desacuerdo con varias de las otras. ^[66]

El tratado fue roto casi inmediatamente después de su inicio por los Lakota y Cheyenne que atacaron a los Crow durante los siguientes dos años. ^[67] En 1858, el fracaso de los Estados Unidos para evitar la inmigración masiva de mineros y colonos a Colorado durante la Fiebre del Oro de Pike's Peak , tampoco ayudó a las cosas. Se apoderaron de tierras indígenas para explotarlas, "en contra de las protestas de los indios", ^[68] y fundaron pueblos, comenzaron granjas y mejoraron los caminos. Estos inmigrantes compitieron con las tribus por la caza y el agua, agotando los recursos limitados y resultando en conflictos con los emigrantes. El gobierno de los EE. UU. no hizo cumplir el tratado para mantener alejados a los inmigrantes. ^[68]

La situación se agravó con el asunto Grattan en 1854, cuando un destacamento de soldados estadounidenses entró ilegalmente en un campamento sioux para arrestar a los acusados ​​de robar una vaca, y en el proceso desató una batalla en la que murió el jefe Conquering Bear. ^[69]

Aunque las luchas intertribales ya existían antes de la llegada de los colonos blancos, algunas de las luchas intertribales posteriores al tratado pueden atribuirse a matanzas masivas de bisontes por parte de colonos blancos y agentes del gobierno. El ejército de los EE. UU. no hizo cumplir las regulaciones del tratado y permitió que los cazadores ingresaran a las tierras nativas para matar búfalos, brindándoles protección y, a veces, munición. ^[70] Cien mil búfalos fueron asesinados cada año hasta que estuvieron al borde de la extinción, lo que amenazó la subsistencia de las tribus. Estas matanzas masivas afectaron a todas las tribus, por lo que las tribus se vieron obligadas a ir a los terrenos de caza de las demás, donde estallaron las luchas. ^{[71] [72] [73]}

El 20 de julio de 1867, una ley del Congreso creó la Comisión de Paz India "para establecer la paz con ciertas tribus indias hostiles". ^[74] La Comisión de Paz India fue vista en general como un fracaso, y la violencia se había reavivado incluso antes de su disolución en octubre de 1868. Se presentaron dos informes oficiales al gobierno federal, en los que se recomendaba en última instancia que Estados Unidos dejara de reconocer a las tribus como naciones soberanas, se abstuviera de hacer tratados con ellas, empleara la fuerza militar contra quienes se negaran a trasladarse a reservas y trasladara la Oficina de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior al Departamento de Guerra . El sistema de tratados acabó deteriorándose hasta el punto del colapso, y una década de guerra siguió al trabajo de la comisión. Fue la última comisión importante de su tipo.

De 1866 a 1868, los lakota lucharon contra el ejército de los Estados Unidos en el territorio de Wyoming y el territorio de Montana en lo que se conoce como la Guerra de Red Cloud (también conocida como la Guerra de Bozeman). La guerra lleva el nombre de Red Cloud , un destacado jefe lakota que lideró la guerra contra los Estados Unidos tras la invasión de la zona por parte del ejército estadounidense . La victoria sioux en la guerra les permitió conservar temporalmente su control del territorio del río Powder. ^[75] La guerra terminó con el Tratado de Fort Laramie de 1868 .

El Tratado de Fort Laramie (también Tratado Sioux de 1868 ^[a] ) fue un acuerdo entre los EE. UU. y las bandas Oglala , Miniconjou y Brulé del pueblo Lakota , Yanktonai Dakota y Arapaho Nation, tras el fracaso del primer tratado de Fort Laramie, firmado en 1851. Estableció la Gran Reserva Sioux , incluida la propiedad de las Black Hills , y reservó tierras adicionales como "territorio indio no cedido" en áreas de Dakota del Sur , Wyoming y Nebraska , y posiblemente Montana . ^[b] Estableció que el gobierno de los EE. UU. tendría la autoridad para castigar no solo a los colonos blancos que cometieran crímenes contra las tribus, sino también a los miembros de la tribu que cometieran crímenes y que debían ser entregados al gobierno en lugar de enfrentar cargos en tribunales tribales. En él se estipulaba que el gobierno abandonaría los fuertes a lo largo de la ruta Bozeman e incluía una serie de disposiciones diseñadas para fomentar la transición a la agricultura y acercar a las tribus "al modo de vida del hombre blanco". El tratado protegía los derechos específicos de terceros que no participaban en las negociaciones y, de hecho, puso fin a la Guerra de Nube Roja .

El tratado en su conjunto, y en comparación con el acuerdo de 1851, representó un cambio con respecto a las consideraciones anteriores sobre las costumbres tribales y demostró en cambio la "posición más dura del gobierno con respecto a las naciones tribales y... el deseo de asimilar a los sioux a los acuerdos de propiedad y las costumbres sociales estadounidenses". ^[77] Según una fuente, "las animosidades sobre el tratado surgieron casi de inmediato" cuando se informó a un grupo de miniconjou que ya no eran bienvenidos para comerciar en Fort Laramie, al estar al sur de su territorio recién establecido. Esto fue a pesar de que el tratado no estipulaba que las tribus no pudieran viajar fuera de su tierra, solo que no ocuparían permanentemente tierras fuera de ella. El único viaje expresamente prohibido por el tratado era el de los colonos blancos a la reserva. ^[78]

El gobierno finalmente rompió los términos del tratado después de la Fiebre del Oro de Black Hills y una expedición al área por George Armstrong Custer en 1874 y no pudo evitar que los colonos blancos se mudaran a tierras tribales. Las crecientes tensiones eventualmente llevaron nuevamente a un conflicto abierto en la Gran Guerra Sioux de 1876. [ ^{79] [80] [81] : 46} El tratado de 1868 fue modificado tres veces por el Congreso de los EE. UU. entre 1876 y 1889, cada vez tomando más tierra originalmente otorgada, incluida la confiscación unilateral de Black Hills en 1877. ^[77] El tratado formó la base del caso de la Corte Suprema de 1980, Estados Unidos v. Sioux Nation of Indians , en el que el tribunal dictaminó que las tierras tribales cubiertas por el tratado habían sido tomadas ilegalmente por el gobierno de los EE. UU. y se le debía a la tribu una compensación más intereses. A partir de 2018, esto ascendió a más de $ 1 mil millones. Los sioux rechazaron el pago y exigieron en cambio la devolución de sus tierras.

Las incursiones y batallas en curso en las llanuras del norte que duraron desde 1850 hasta 1890 se conocen colectivamente como las Guerras Sioux . Se incluyen la Guerra Dakota de 1862 (1862-1864), la Guerra de Nube Roja (1866-1868) y la Guerra de las Colinas Negras , que incluye la Batalla de Little Bighorn (1876-1877); la Masacre de Wounded Knee en 1890 se considera el final de las guerras Sioux y el comienzo de una nueva era para los pueblos Dakota y Lakota.

La Gran Guerra Sioux de 1876 , también conocida como la Guerra de las Colinas Negras, fue una serie de batallas y negociaciones que ocurrieron en 1876 y 1877 entre los lakota , los cheyennes del norte y los Estados Unidos . La causa de la guerra fue el deseo del gobierno de los EE. UU. de obtener la propiedad de las Colinas Negras . Se había descubierto oro en las Colinas Negras y los colonos comenzaron a invadir las tierras tribales, y los sioux y los cheyennes se negaron a ceder la propiedad a los Estados Unidos. ^[61] El primer enfrentamiento fue la batalla de Powder River , y la batalla final fue Wolf Mountain . Se incluyen la batalla de Rosebud , la batalla de Warbonnet Creek , la batalla de Slim Buttes , la batalla de Cedar Creek y la pelea de Dull Knife .

Entre las muchas batallas y escaramuzas de la guerra estuvo la Batalla de Little Bighorn , a menudo conocida como la Última Resistencia de Custer, el más famoso de los muchos encuentros entre el ejército de los EE. UU. y las tribus montadas de las llanuras . La Batalla de Little Bighorn, conocida por los lakota como la Batalla de la Hierba Grasienta ^[82] y también comúnmente llamada la Última Resistencia de Custer, fue un enfrentamiento armado entre las fuerzas combinadas de las tribus lakota, cheyenne del norte y arapaho y el 7.º Regimiento de Caballería del Ejército de los Estados Unidos . La batalla, que resultó en la derrota de las fuerzas estadounidenses, fue la acción más importante de la Gran Guerra Sioux de 1876. Tuvo lugar el 25 y 26 de junio de 1876, a lo largo del río Little Bighorn en la reserva india Crow en el sureste del Territorio de Montana . ^[83]

La lucha fue una victoria abrumadora para los lakota, los cheyennes del norte y los arapaho, que estaban liderados por varios líderes de guerra importantes, incluidos Caballo Loco y el jefe Gall , y se habían inspirado en las visiones de Toro Sentado . La 7.ª Caballería de los EE. UU., una fuerza de 700 hombres, sufrió una gran derrota mientras estaba bajo el mando del teniente coronel George Armstrong Custer . Cinco de las doce compañías de la 7.ª Caballería fueron aniquiladas y Custer murió. El recuento total de bajas estadounidenses incluyó 268 muertos y 55 heridos graves (seis murieron más tarde a causa de sus heridas), ^[84] incluidos cuatro exploradores Crow y al menos dos exploradores Arikara . El Monumento Nacional del Campo de Batalla de Little Bighorn honra a los que lucharon en ambos bandos. A pesar de esa victoria, Estados Unidos aprovechó los recursos nacionales para obligar a las tribus a rendirse, principalmente atacando y destruyendo sus campamentos y propiedades. La Gran Guerra Sioux tuvo lugar bajo las presidencias de Ulysses S. Grant y Rutherford B. Hayes . El Acuerdo de 1877 (19  Stat.  254, promulgado el 28 de febrero de 1877) anexó oficialmente las tierras sioux y estableció reservas indígenas de forma permanente.

La Masacre de Wounded Knee fue el último gran conflicto armado entre los lakota y los Estados Unidos. Fue descrita como una masacre por el general Nelson A. Miles en una carta al Comisionado de Asuntos Indígenas. ^[85] El 29 de diciembre de 1890, quinientos soldados del 7.º Regimiento de Caballería , apoyados por cuatro cañones Hotchkiss (una pieza de artillería ligera capaz de disparar rápidamente), rodearon un campamento de las bandas lakota de los Miniconjou y Hunkpapa ^[86] con órdenes de escoltarlos hasta el ferrocarril para su transporte a Omaha, Nebraska . Cuando terminó, 25 soldados y más de 150 sioux lakota yacían muertos, incluidos hombres, mujeres y niños. Sigue sin saberse qué bando fue responsable del primer disparo; se cree que algunos de los soldados fueron víctimas de " fuego amigo " porque el tiroteo tuvo lugar a quemarropa en condiciones caóticas. ^[87] Se cree que alrededor de 150 lakotas huyeron del caos, muchos de los cuales pueden haber muerto de hipotermia . ^[88]

Después de una tormenta de nieve que duró tres días, los militares contrataron a civiles para enterrar a los muertos lakota. El grupo de entierro encontró a los muertos congelados; los recogieron y los colocaron en una fosa común en una colina con vista al campamento desde donde se originaron algunos de los disparos de los cañones Hotchkiss. Se informó que se encontraron cuatro bebés vivos, envueltos en los chales de sus madres fallecidas. En total, 84 hombres, 44 mujeres y 18 niños murieron en el campo, mientras que al menos siete lakota resultaron mortalmente heridos. ^[89]

Por esta ofensiva de 1890, el ejército estadounidense otorgó veinte Medallas de Honor , su más alta distinción. Los activistas nativos americanos contemporáneos han instado a que se retiren las medallas, llamándolas "medallas de deshonra". Según el lakota William Thunder Hawk, "La Medalla de Honor está destinada a recompensar a los soldados que actúan heroicamente. Pero en Wounded Knee, no mostraron heroísmo; mostraron crueldad". En 2001, el Congreso Nacional de Indios Americanos aprobó dos resoluciones condenando las medallas de honor y pidió al gobierno de los EE. UU. que las rescindiera. ^[90]

En la década de 1880, las tribus dakota y lakota se habían fragmentado en reservas que fueron disminuyendo de tamaño con el tiempo. En la década de 1920, perdieron cientos de miles de acres. En 1887, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Asignación General (Ley Dawes), que inició la asimilación de los pueblos dakota y lakota al obligarlos a renunciar a su forma de vida tradicional. La Ley Dawes puso fin a los sistemas tradicionales de tenencia de la tierra , obligando a las tribus a adaptar los sistemas de propiedad privada impuestos por el gobierno y a "asumir una relación capitalista y de propiedad" que no existía anteriormente. ^[91] En 1889, Dakota del Norte y Dakota del Sur estaban celebrando convenciones de estadidad y exigieron la reducción de la Gran Reserva Sioux , que fue establecida por el Tratado de Fort Laramie de 1868. ^[92] Apenas unos meses antes de que esos estados fueran admitidos en la Unión en noviembre de 1889, el Congreso había aprobado una ley que dividió la Gran Reserva Sioux en cinco reservas más pequeñas. ^[92] Los líderes tribales como John Grass , Gall y Sitting Bull se opusieron al proyecto de ley, que creó las siguientes cinco reservas:

• Reserva de Standing Rock con su agencia en Fort Yates ;
• Reserva del río Cheyenne , con su agencia en el río Misuri cerca de la confluencia del río Cheyenne (posteriormente trasladada a Eagle Butte tras la construcción de la presa Oahe );
• Reserva india de Lower Brule , con su agencia cerca de Fort Thompson ;
• Reserva india Rosebud , con su agencia cerca de Mission, Dakota del Sur ; y
• Reserva de Pine Ridge ( Oglala Lakota ), con su agencia en Pine Ridge, Dakota del Sur, cerca de la frontera con Nebraska .

Después de que se establecieron los límites de estas cinco reservas, el gobierno abrió aproximadamente 9 millones de acres (36.000 km2 ⁾ , la mitad de la antigua Gran Reserva Sioux, para la compra pública para la ganadería y la colonización. ^[93] Gran parte del área no fue colonizada hasta la década de 1910, después de que la Ley de Colonización Ampliada aumentara las asignaciones a 320 acres (1,3 km2 ⁾ para "tierras semiáridas". ^[94]

Además de la pérdida de tierras, la Ley Dawes también "prohibió la cultura indígena y estableció un código de delitos contra los indios que regulaba el comportamiento individual según las normas de conducta euroamericanas". Cualquier violación de este código debía ser "juzgada en un Tribunal de Delitos contra los Indios en cada reserva". La Ley Dawes incluía "fondos para instruir a los indios americanos en los patrones de pensamiento y comportamiento euroamericanos a través de escuelas de servicio indígena", lo que obligó a muchas de las tribus a enviar a sus hijos a internados .

Los internados tenían como objetivo "matar al indio para salvar al hombre", lo que significó la destrucción de las sociedades Dakota y Lakota: los niños fueron separados de sus familias, su cultura tradicional y sus roles de parentesco. ^{[95] [96]} Se los vestía con ropa eurocéntrica, se les daban nombres ingleses, se les cortaba el pelo y se les prohibía hablar sus idiomas. ^{[96] [97]} Sus religiones y ceremonias también fueron ilegalizadas y prohibidas. ^[97] El objetivo era enseñar estudios académicos en inglés, habilidades vocacionales adecuadas a la sociedad euroamericana como la agricultura para reemplazar las formas de vida tradicionales. ^[96] Estas escuelas estaban superpobladas y tenían malas condiciones sanitarias, lo que provocó enfermedades infecciosas y que los estudiantes huyeran o murieran mientras estaban en las escuelas. ^{[97] [95]} Las escuelas lograron resultados mixtos de experiencias traumáticas para muchos, mientras que otros como Charles Eastman , Ella Cara Deloria , Luther Standing Bear y Zitkala-Sa pudieron usar la educación a su favor para ayudar a su gente.

La Ley de Reorganización Indígena (IRA, por sus siglas en inglés) pretendía revocar muchas de las políticas de la Ley Dawes al revertir el objetivo tradicional de asimilación cultural de las tribus a la sociedad estadounidense. La IRA "puso fin a la asignación de tierras, prohibió la confiscación de tierras sin consentimiento, reconoció a los gobiernos tribales, fomentó la redacción de constituciones tribales y empoderó a los pueblos nativos para gestionar sus propios recursos". ^[98] Entre 1934 y 1945, las tribus votaron sobre sus constituciones gubernamentales. La tribu sioux Yankton es la única tribu en Dakota del Sur que no cumplió con la IRA y optó por mantener su gobierno tradicional, cuya constitución fue ratificada en 1891. ^[99] La tribu Spirit Lake y la tribu Standing Rock también votaron en contra de la IRA. ^[100] Debido a que sus constituciones no están escritas bajo la autoridad de la IRA, tuvieron que establecer corporaciones tribales que se administran por separado del gobierno tribal para poder solicitar préstamos. ^[100] En Minnesota, el IRA reconoció a las tribus Dakota como comunidades, permitiéndoles restablecer sus reservas y recomprar tierras perdidas durante la Guerra Dakota de 1862. Las reservas Lower Sioux y Prairie Island formaron constituciones en 1936, los Upper Sioux se formaron como comunidad en 1938 y escribieron una constitución en 1995, y los Shakopee Mdewakanton formaron oficialmente un gobierno del IRA en 1969. ^[98]

A pesar de que el IRA dio más derechos territoriales a las tribus, el gobierno federal confiscó miles de acres de tierra a través de la Ley de Control de Inundaciones de 1944 al crear la presa de Oahe . Como resultado de la construcción de la presa, la reserva india del río Cheyenne perdió 150.000 acres (61.000 hectáreas), reduciéndose a 2.850.000 acres (1.150.000 ha) en la actualidad. La reserva de Standing Rock perdió 55.993 acres (22.660 ha), dejándola con 2.300.000 acres (930.000 ha). Gran parte de la tierra fue tomada por reclamaciones de dominio eminente hechas por la Oficina de Recuperación. Además de la pérdida de tierras , la mayor parte de las principales tierras agrícolas de las reservas se incluyeron en la pérdida. La mayor parte de la tierra no se pudo cosechar (para permitir que los árboles se cortaran para obtener madera) antes de que la tierra se inundara con agua. ^[101] Un visitante de las reservas preguntó más tarde por qué había tan pocos indios mayores en las reservas y le dijeron que "los ancianos habían muerto de dolor" después de la construcción de la presa y la pérdida de las tierras de las reservas. ^[102] A partir de 2015, la pobreza sigue siendo un problema para las poblaciones desplazadas en las Dakotas, que todavía están buscando compensación por la pérdida de las ciudades sumergidas bajo el lago Oahe y la pérdida de sus formas de vida tradicionales. ^[103]

La Ley de Reubicación de los Indios de 1956 alentó a muchos miembros de las tribus a abandonar sus hogares en las reservas para trasladarse a las ciudades. Algunas tribus sufrieron una dramática pérdida de población: la tribu sioux Yankton se redujo a sólo 1.000 miembros que vivían en la reserva en la década de 1950; la reserva sioux Santee perdió el 60 por ciento de su población (en 1962, sólo quedaban 2.999, en su mayoría ancianos). ^[37] El New Deal de Roosevelt y la guerra contra la pobreza de Johnson trajeron nuevas escuelas, carreteras, clínicas de salud y viviendas a las reservas. ^[37]

Los valores políticos contrapuestos de los "tradicionalistas" contra la nueva forma de gobierno promovida a través de la Ley de Reorganización Indígena crearon tensiones duraderas en las reservas. ^[104] Las acusaciones de corrupción por parte de los líderes tribales conducirían al incidente de Wounded Knee que comenzó el 27 de febrero de 1973, cuando la ciudad de Wounded Knee, Dakota del Sur, fue tomada por seguidores del Movimiento Indio Americano (AIM). Los ocupantes controlaron la ciudad durante 71 días mientras varias agencias de aplicación de la ley estatales y federales, como la Oficina Federal de Investigaciones y el Servicio de Alguaciles de los Estados Unidos, la sitiaban.

Los miembros de AIM protestaban contra lo que decían que era el gobierno local corrupto, junto con los problemas federales que afectaban a las comunidades de las reservas indias, así como la falta de justicia de los condados fronterizos. Los nativos americanos de muchas otras comunidades, principalmente de áreas urbanas, se movilizaron para venir y unirse a la ocupación. El FBI envió agentes y alguaciles estadounidenses para acordonar el sitio. Más tarde, un representante de mayor rango del Departamento de Justicia tomó el control de la respuesta del gobierno. A través del asedio resultante que duró 71 días, doce personas resultaron heridas, incluido un agente del FBI que quedó paralizado. En abril, al menos dos personas murieron por disparos, después de lo cual los oglala lakota pidieron el fin de la ocupación). Además, otras dos personas, una de ellas un activista de derechos civiles afroamericano, Ray Robinson , desaparecieron y se cree que fueron asesinadas durante la ocupación, aunque sus cuerpos nunca se han encontrado. ^{[105] [106]} Después, 1200 indios americanos fueron arrestados. Wounded Knee atrajo la atención internacional hacia la difícil situación de los indios americanos y los líderes de AIM fueron juzgados en un tribunal federal de Minnesota. El tribunal desestimó su caso sobre la base de mala conducta del fiscal gubernamental. ^[107] Sin embargo, Leonard Peltier fue condenado por asesinar a dos agentes del FBI en un tiroteo el 26 de junio de 1975 en la reserva Pine Ridge en Dakota del Sur.

Después del incidente de Wounded Knee, los Dakota y los Lakota continuaron presionando por sus derechos tribales y su autodeterminación .

Los sioux nunca aceptaron la legitimidad de la privación forzosa de su reserva de Black Hills. ^[108] A lo largo de los años 1920-1950, llevaron su reclamación de tierras de Black Hills a un tribunal federal. Después de 60 años de litigio en el Tribunal de Reclamaciones, la Comisión de Reclamaciones Indígenas, el Congreso de los Estados Unidos y la Corte Suprema escucharon el caso en 1980 y dictaminaron que el gobierno federal había tomado ilegalmente las Black Hills y otorgaron más de 100 millones de dólares en reparaciones a las tribus. Afirmando que la tierra nunca estuvo a la venta, las tribus se han negado a aceptar el dinero, que ahora supera los mil millones de dólares. ^[109]

Después del incidente de Wounded Knee en 1973, se formó el Consejo Internacional de Tratados Indios para apoyar las luchas indígenas de base por los derechos humanos, la autodeterminación y la justicia ambiental a través de la difusión de información, la creación de redes, la creación de coaliciones, la promoción y la asistencia técnica. Esto influyó en los activistas que declararon que habían fundado la República de Lakotah en 2007. La Delegación de la Libertad Lakota, un grupo de controvertidos activistas nativos americanos, declaró el 19 de diciembre de 2007 que los lakota se retiraban de todos los tratados firmados con los Estados Unidos para recuperar la soberanía sobre su nación. Uno de los activistas, Russell Means , afirmó que la acción era legal y cita el derecho natural , internacional y estadounidense . ^[110] El grupo considera que los lakota son una nación soberana , aunque todavía el estado no está generalmente reconocido . Las fronteras propuestas recuperan miles de kilómetros cuadrados de Dakota del Norte y del Sur, Wyoming, Nebraska y Montana. ^[111] No todos los líderes de los gobiernos tribales Lakota apoyan o reconocen la declaración.

A lo largo de las décadas, miles de niños nativos americanos fueron sacados a la fuerza de sus hogares y enviados a internados con el objetivo principal de asimilar a los niños y jóvenes nativos americanos a la cultura euroamericana, al mismo tiempo que se les proporcionaba una educación básica en materias euroamericanas. Muchos niños perdieron el conocimiento de su cultura y sus idiomas, además de enfrentarse a abusos físicos y sexuales en estas escuelas. En 1978, el gobierno intentó poner fin a estos internados (y a la colocación en familias de acogida) con la Ley de Bienestar del Niño Indio (ICWA, por sus siglas en inglés) , que dice que, excepto en las circunstancias más raras, los niños nativos americanos deben ser ubicados con sus parientes o tribus. También dice que los estados deben hacer todo lo posible para mantener unidas a las familias nativas.

En 2011, los lakota fueron noticia nacional cuando se emitió la serie de investigación de la NPR titulada Niños perdidos, familias destrozadas . ^[112] Expuso lo que muchos críticos consideran un "secuestro" de niños lakota de sus hogares por parte del Departamento de Servicios Sociales del estado de Dakota del Sur. ^[112] La investigación de la NPR descubrió que Dakota del Sur tiene la mayor cantidad de casos que no cumplen con la ICWA. En Dakota del Sur, los niños nativos americanos representan menos del 15 por ciento de la población infantil, pero representan más de la mitad de los niños en hogares de acogida. ^[112] El estado recibe miles de dólares del gobierno federal por cada niño que saca de una familia y, en algunos casos, el estado obtiene incluso más dinero si el niño es nativo americano. ^[112]

Los activistas lakota Madonna Thunder Hawk y Chase Iron Eyes trabajaron con el Proyecto de Ley del Pueblo Lakota en su intento de poner fin a lo que afirmaban eran confiscaciones ilegales de niños nativos americanos lakota en Dakota del Sur y detener la práctica estatal de colocar a estos niños en hogares no nativos. ^[113] Actualmente están trabajando para redirigir la financiación federal del Departamento de Sistemas Sociales del estado de Dakota del Sur a nuevos programas de cuidado temporal tribal. ^[113] En 2015, en respuesta a los informes de investigación de NPR, el Proyecto de Ley del Pueblo Lakota, así como la coalición de las nueve reservas Lakota/Dakota en Dakota del Sur, la Oficina de Asuntos Indígenas actualizó las directrices de la ICWA para dar más fuerza a las tribus para intervenir en nombre de los niños, afirmando: "Las directrices actualizadas establecen que un niño, padre o custodio indio, o tribu puede solicitar la invalidación de una acción si se han violado la Ley o las directrices, independientemente de los derechos de qué parte se hayan violado. Este enfoque promueve el cumplimiento de la ICWA y refleja que la ICWA tiene como objetivo proteger los derechos de cada una de estas partes". ^[114] Las nuevas directrices no solo impiden que los tribunales se lleven a los niños en función de su estatus socioeconómico, sino que también dan una definición estricta de lo que se debe considerar condiciones de vida perjudiciales. ^[114] Anteriormente, el estado de Dakota del Sur utilizaba "ser pobre" como perjudicial. ^[114]

En el verano de 2016, los indios sioux y la tribu sioux de Standing Rock comenzaron una protesta contra la construcción del oleoducto Dakota Access , también conocido como el oleoducto Bakken, que, si se completa, está diseñado para transportar petróleo crudo hidrofracturado desde los campos petrolíferos de Bakken en Dakota del Norte hasta el centro de almacenamiento y transferencia de petróleo de Patoka, Illinois . ^[115] El oleoducto viaja solo media milla al norte de la reserva sioux de Standing Rock y está diseñado para pasar por debajo del río Misuri y aguas arriba de la reserva, lo que causa muchas preocupaciones sobre la seguridad del agua potable de la tribu, la protección del medio ambiente y los impactos nocivos en la cultura. ^{[116] [117]} La ​​compañía del oleoducto afirma que el oleoducto proporcionará puestos de trabajo, reducirá la dependencia estadounidense del petróleo extranjero y reducirá el precio del gas. ^[118]

El conflicto desató un debate a nivel nacional y mucha cobertura de los medios de comunicación. Miles de simpatizantes indígenas y no indígenas se unieron a la protesta, y se establecieron varios campamentos al sur de la zona de construcción. La protesta fue pacífica y no se permitió el alcohol, las drogas ni las armas de fuego en el campamento ni en el lugar de la protesta. ^[119] El 23 de agosto, la tribu sioux de Standing Rock publicó una lista de 87 gobiernos tribales que escribieron resoluciones, proclamaciones y cartas de apoyo declarando su solidaridad con Standing Rock y el pueblo sioux. ^[120] Desde entonces, muchas más organizaciones nativas americanas, grupos ambientalistas y grupos de derechos civiles se han unido al esfuerzo en Dakota del Norte, incluido el movimiento Black Lives Matter , el senador de Vermont Bernie Sanders , la candidata presidencial del Partido Verde de 2016 Jill Stein y su compañero de fórmula Ajamu Baraka , y muchos más. ^[121] El Washington Post lo llamó un "movimiento nacional para los nativos americanos". ^[122]

En noviembre de 2022, 150 artefactos sagrados fueron repatriados al pueblo sioux lakota. ^[123] Estuvieron almacenados durante más de un siglo en el Museo de los Fundadores en Barre, Massachusetts. ^[123] Sin embargo, estos son solo una pequeña fracción de los aproximadamente 870.000 artefactos nativos americanos (incluidos casi 110.000 restos humanos) que aún se encuentran en prestigiosas universidades, museos y el gobierno federal. ^[123]

Los sioux están compuestos por tres grupos lingüísticos estrechamente relacionados:

1. Dakota del Este (también conocida como Santee-Sisseton o Dakhóta)
   • Santee (Isáŋyáthi: Bdewákhathuŋwaŋ, Waȟpékhute)
   • Sisseton (Sisíthuŋwaŋ, Waȟpéthuŋwaŋ)
2. Dakota occidental (o Yankton-Yanktonai o Dakȟóta)
   • Yankton (Inglés)
   • Yanktonai (Iháŋktȟuŋwaŋna)
3. Lakota (o Lakȟóta, Teton, Sioux Teton)

La anterior división lingüística en tres partes del idioma sioux identificó a Lakota , Dakota y Nakota como variedades de un solo idioma, donde Lakota = Teton, Dakota = Santee-Sisseton y Nakota = Yankton-Yanktonai. ^[11] Sin embargo, los últimos estudios ^{[4] [124]} muestran que los Yankton-Yanktonai nunca usaron el autónimo Nakhóta , sino que pronunciaron su nombre aproximadamente igual que los Santee (es decir, Dakȟóta ).

Estos estudios posteriores identifican al assiniboine y al stoney como dos lenguas distintas, siendo el sioux la tercera. El sioux tiene tres dialectos similares: el lakota, el dakota occidental (yankton-yanktonai) y el dakota oriental (santee-sisseton). Los hablantes del assiniboine y del stoney se refieren a sí mismos como nakhóta o nakhóda ^[4] (cf. nakota ).

El término Dakota también ha sido aplicado por antropólogos y departamentos gubernamentales para referirse a todos los grupos sioux, dando lugar a nombres como Teton Dakota , Santee Dakota , etc. Esto se debió principalmente a la traducción errónea de la palabra Ottawa de la que se deriva Sioux . ^[27]

Los sioux se dividen en tres grupos étnicos, los más numerosos de los cuales se dividen en subgrupos y, a su vez, se ramifican en bandas. El registro europeo más antiguo conocido de los sioux los identificó en Minnesota, Iowa y Wisconsin. ^[11] Después de la introducción del caballo a principios del siglo XVIII, los sioux dominaron áreas más grandes de tierra, desde el actual centro de Canadá hasta el río Platte , desde Minnesota hasta el río Yellowstone , incluida la región del río Powder . ^[28]

Los sioux mantienen numerosos gobiernos tribales separados repartidos en varias reservas y comunidades de América del Norte: en las Dakotas, Minnesota, Nebraska y Montana en los Estados Unidos; y en Manitoba y el sur de Saskatchewan en Canadá. En la actualidad, muchos sioux también viven fuera de sus reservas.

En el pasado, eran un pueblo forestal que prosperaba gracias a la caza, la pesca y la agricultura. ^[125]

Las migraciones de los ojibwas desde el este en los siglos XVII y XVIII, con mosquetes suministrados por los franceses y los británicos, empujaron a los dakota más hacia el interior de Minnesota y hacia el oeste y el sur. Estados Unidos dio el nombre de "Territorio Dakota" a la extensión norte al oeste del río Misisipi y hasta sus cabeceras. ^[11] Hoy en día, los santee viven en reservas, cotos y comunidades en Minnesota, Nebraska, Dakota del Sur, Dakota del Norte y Canadá. Sin embargo, después de la guerra de Dakota de 1862, muchos santee fueron enviados a la reserva india Crow Creek y en 1864 algunos de la reserva Crow Creek fueron enviados a la reserva sioux Santee .

• División Santee (Dakota del Este) ( Isáŋyathi ) ^[4]
  • Mdewakantonwan ( Bdewékhaŋthuŋwaŋ "Pueblo del lago espiritual") ^[4]

    Personajes notables: Little Crow

  • Sisseton ( Sisíthuŋwaŋ , que quizás significa "pueblo de zonas de pesca")
  • Wahpekute ( Waȟpékhute , "Arqueros de hojas") ^[4]

    Personas notables: Inkpaduta

  • Wahpetonwan ( Waȟpéthuŋwaŋ , "Pueblo de la Hoja") ^[4]

    Personas notables: Charles Eastman (Ohiyesa)

Las divisiones Iháŋkthuŋwaŋ-Iháŋkthuŋwaŋna, también conocidas por la ortografía anglicanizada Yankton (Iháŋkthuŋwaŋ: "Aldea del final") y Yanktonai (Iháŋkthuŋwaŋna: "Aldea del final") consisten en dos bandas o dos de los siete fuegos del consejo. Según Nasunatanka y Matononpa en 1880, los Yanktonai se dividen en dos subgrupos conocidos como los Yanktonai superiores y los Yanktonai inferiores (Hunkpatina). ^[11] Hoy, la mayoría de los Yankton viven en la Reserva India Yankton en el sureste de Dakota del Sur. Algunos Yankton viven en la Reserva India Lower Brule y la Reserva India Crow Creek . Los Yanktonai se dividen en Yanktonai inferiores, que ocupan la Reserva Crow Creek; y los yanktonai superiores, que viven en la parte norte de la reserva india de Standing Rock , en la tribu Spirit Lake en el centro de Dakota del Norte y en la mitad oriental de la reserva india de Fort Peck en el noreste de Montana. Además, residen en varias reservas canadienses, incluidas Birdtail, Oak Lake y Moose Woods. ^[4]

Se dedicaban a la extracción de piedra de cantera . Los Yankton-Yanktonai se trasladaron al norte de Minnesota. En el siglo XVIII, se registró que vivían en la región de Mankato en Minnesota. ^[126]

• División Yankton-Yanktonai (Dakota occidental) ( Wičhíyena )
  • Yankton ( Iháŋkthuŋwaŋ , "Pueblo Final") ^[4]
  • Yanktonai ( Iháŋkthuŋwaŋna , "Pueblo del extremo pequeño") ^[4]
    • Alto Yanktonai
    • Unkpatina ^[127] o Yanktonai inferior

    Personas notables: Wanata y War Eagle.

Antes de obtener caballos en el siglo XVII, los lakota vivían cerca de la actual Minnesota. Dominando las Grandes Llanuras del norte con su caballería ligera, los sioux occidentales expandieron rápidamente su territorio hasta las Montañas Rocosas (a las que llaman Heska , "montañas blancas") en el siglo XIX.

Su dieta tradicional incluye bisontes y maíz. Tradicionalmente adquirían maíz principalmente a través del comercio con los sioux orientales y sus primos lingüísticos, los mandan y los hidatsa a lo largo del río Misuri antes de la era de las reservas. ^[11] El nombre teton o thítȟuŋwaŋ es arcaico entre la gente, que prefiere llamarse lakȟóta. ^[4] Hoy en día, los lakota son el grupo más grande y más occidental de los tres, y ocupan tierras tanto en Dakota del Norte como en Dakota del Sur .

• División Teton ( Lakota ) ( Thítȟuŋwaŋ , ^[4] que quizás significa "habitantes de la pradera"):
  • Oglála (que tal vez signifique "Aquellos que dispersan a los suyos")

    Personas notables: Caballo Loco , Nube Roja , Alce Negro , Cola de Hierro , Halcón Volador y Billy Mills (Olímpico)

  • Hunkpapa ( Húŋkpapȟa , ^[4] que significa "Aquellos que acampan junto a la puerta" o "Vagabundos")

    Personajes notables: Toro Sentado

  • Sihasapa ( Sihásapa , "sioux pies negros", ^[4] no debe confundirse con los pies negros piegan de habla algonquina )

    Personas notables: John Grass  (Matȟó Watȟákpe)

  • Miniconjou ( Mnikȟówožu , "Los que plantan junto al agua") ^[4]

    Personas notables: Lone Horn y Touch the Clouds

  • Brulé ( traducción al francés de Sičháŋǧu , "muslo quemado") ^[4]

    Personajes notables: Spotted Tail

  • Sans Arc (traducción al francés de Itázipčho , "Aquellos sin arcos") ^[4]

    Personas notables: Black Hawk (Čhetáŋ Sápa')

  • Dos teteras ( Oóhenuŋpa , "Dos ebullidores") ^[4]

    Personajes notables: La mujer águila a la que todos miran  (Waŋblí Ayútepiwiŋ)

A finales del siglo XIX, las empresas ferroviarias querían construir vías a través de tierras indígenas. Las compañías ferroviarias contrataron cazadores para exterminar las manadas de bisontes, la principal fuente de alimento de los indios de las llanuras. Los dakotas y los lakotas se vieron obligados a aceptar las reservas definidas por los EE. UU. a cambio del resto de sus tierras y la agricultura y la ganadería de ganado doméstico, en lugar de una economía nómada y de caza. Durante los primeros años de la era de las reservas , el pueblo sioux dependía de pagos federales anuales garantizados por un tratado para sobrevivir.

En Minnesota, los tratados de Traverse des Sioux y Mendota de 1851 dejaron a los Dakota con una reserva de 20 millas (32 kilómetros) de ancho a cada lado del río Minnesota.

En la actualidad, la mitad de todos los sioux inscritos en los Estados Unidos viven fuera de reservas . Los miembros inscritos en cualquiera de las tribus sioux de los Estados Unidos deben tener ascendencia de al menos 1/4 de grado sioux (el equivalente a un abuelo). ^[128]

En Canadá, el gobierno canadiense reconoce a las comunidades tribales como Primeras Naciones . Las tierras de estas Primeras Naciones se denominan reservas indias .

• Reservas compartidas con otras Primeras Naciones

En el año 1762, el teniente James Gorrell se quejó de la falta de fondos para distribuir los regalos adecuados a los 30.000 guerreros sioux de los que estimaba que era responsable, lo que indicaría una población total de alrededor de 150.000 personas (una media de 5 personas por guerrero). ^{[129] [130]} Una población tan elevada parece estar confirmada por los jesuitas franceses que visitaron 40 aldeas sioux en 1660 y contaron 5.000 hombres sólo en cinco de ellas (una media de 1.000 hombres por aldea). Casi un siglo después de la estimación de Gorrell, en 1841, George Catlin estimó que los sioux contaban con hasta 50.000 personas, y mencionó que habían perdido aproximadamente 8.000 muertos por viruela unos años antes. Alexander Ramsey (Indian Affairs 1849) estimó que en 1846 los sioux tenían 5.000 logias con un promedio de más de 10 personas por logia, lo que indica una población de más de 50.000. Durante la segunda mitad del siglo XIX, la población sioux disminuyó aún más. En 1865, se estimó que los sioux eran hasta 40.000 personas. Indian Affairs 1880 arrojó 31.747 personas. El censo de 1890 arrojó 25.675. Indian Affairs 1900 arrojó 27.169. El censo de 1910 arrojó 23.318 (incluidos 14.284 tetons). Además, Canadian Indian Affairs contabilizó 2.000 sioux en Canadá en 1886. ^[131]

Durante los siglos XX y XXI, la población sioux se ha recuperado y ha alcanzado los 207.456 en los EE. UU. según el censo de 2020. ^[132]

Los sioux contemporáneos aparecen enumerados según las tribus a las que pertenecen.

• Categoría:Pueblo Sioux
• Lakota

• Papá guapo
• Oglala
• Sicangu

• Pueblo Dakota

• Reserva india Sisseton Wahpeton Oyate de Lake Traverse

• Tribus Assiniboine y Sioux de la reserva india de Fort Peck
• Tribu sioux del río Cheyenne de la reserva del río Cheyenne
• Tribu sioux Crow Creek de la reserva Crow Creek
• Tribu sioux santee de Flandreau
• Tribu sioux Lower Brule de la reserva Lower Brule
• Tribu sioux Rosebud de la reserva india Rosebud
• Comunidad sioux de Shakopee Mdewakanton
• Oyate de Sisseton Wahpeton
• Tribu sioux de Standing Rock de Dakota del Norte y del Sur
• Tribu sioux Yankton de Dakota del Sur
• Tribu Dakota del lago Spirit

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