Durvasa

Durvasa
Una pintura que representa a Durvasa maldiciendo a Shakuntala.
Asociado	Shiva (Puranas)
Genealogía
Padres	Atri (padre) Anasuya (madre)
Hermanos	Dattatreya (hermano) Chandra (hermano)
Cónyuge	Kandalí

En las escrituras hindúes , Durvasa ( sánscrito : दुर्वासा , IAST : Durvāsā ), también conocido como Durvasas ( sánscrito : दुर्वासस् ), es un legendario ^{[1] [2]} rishi (sabio). Es hijo de Anasuya y Atri . Según algunos Puranas , Durvasa es un avatar parcial de Shiva , ^[3] conocido por su mal carácter. Dondequiera que va, es recibido con gran reverencia tanto por humanos como por devas . ^[4]

Se dice que el rishi Durvasa, que tenía un carácter irascible, maldijo y concedió bendiciones a varias deidades y personajes destacados de las escrituras hindúes. Algunos de ellos son:

Maldiciones

1. Indra , a quien maldijo para que perdiera todos sus poderes, después de que el elefante de Indra, Airavata, arrojara una guirnalda bastante fragante que Durvasa le había dado a Indra. ^{[5] [6] [7]}
2. Saraswati , a quien maldijo para que volviera a nacer como ser humano porque se rió de su recitación incorrecta de los Vedas. ^[8]
3. Rukmini , a quien maldijo para que se separara de su marido, Krishna, porque bebió agua sin pedir permiso a Durvasa. ^[9]
4. Shakuntala , quien evitó a Durvasa mientras estaba en el ashrama (ermita) del sabio Kanva, lo que enfureció a Durvasa rishi, quien la maldijo diciendo que Dushyanta la olvidaría. Durvasa luego aclaró que Dushyanta la recordaría cuando ella le presentara su anillo (que él le había dado previamente). ^{[10] [11]}
5. Kandali, su esposa, a quien maldijo y redujo a un montón de polvo por pelearse excesivamente con él. ^[12]
6. Bhanumati, la hija de Banu, el antiguo líder de los Yadavas . Bhanumati provocó a Durvasa mientras jugaba en el jardín de Raivata y, en respuesta, Durvasa la maldijo. Más tarde en su vida, ella es secuestrada por Danava Nikumbha. Sin embargo, Durvasa aclaró (después de ser apaciguado) que no le pasaría nada malo a Bhanumati y que se salvaría si se casara con Pandava Sahadeva . ^{[13] [14] [15]}

Bendiciones

1. Krishna , a quien bendijo con invulnerabilidad parcial. El Anushasana Parva , tal como lo relata Krishna a su hijo Pradyumna , detalla el incidente cuando Durvasa visitó a Krishna en Dvaraka y le pidió que untara su propio cuerpo con el payasam que quedó después de que Durvasa hubiera comido. Krishna cumplió con esto y Durvasa lo bendijo con invulnerabilidad en aquellas partes de su cuerpo que cubrió con el payasam, señalando que Krishna nunca untó las plantas de sus pies con él. ^[16] Krishna moriría años después de los eventos de la guerra de Kurukshetra por una flecha en su pie disparada por un cazador que la confundió con un ciervo. ^[17]
2. Kunti , a quien enseñó mantras capaces de invocar a un deva para engendrar hijos. Karna nace de Kunti, y más tarde los cinco hermanos Pandava nacen del uso de los mantras por parte de Kunti y su coesposa Madri . ^[18]

Según el capítulo 44 del Brahmanda Purana , Brahma y Shiva tuvieron una acalorada pelea. Shiva se enfureció violentamente cuando los devas huyeron de su presencia con miedo. Su consorte, Parvati , se quejó de que ahora era imposible vivir con Shiva. Al darse cuenta del caos que su ira había causado, Shiva depositó esta ira en Anasuya , la esposa del sabio Atri . De esta porción de Shiva depositada en Anasuya, nace un niño, llamado 'Durvasa' (lit. uno con quien es difícil vivir ). Debido a que nació de la ira de Shiva, tenía una naturaleza irascible. ^{[19] [20]}

En el Vishnu Purana , el Vayu Purana y el Padma Purana , se describe una maldición que Durvasa lanzó sobre Indra como la razón indirecta del Samudra Manthana . El Srimad Bhagavata y el Agni Purana también mencionan la participación de Durvasa en el episodio, sin entrar en detalles. Otras fuentes de esta historia, como el Ramayana , el Mahabharata , el Harivamsa y el Matsya Purana , no mencionan en absoluto la participación de Durvasa y atribuyen el incidente a otras causas, como el deseo de inmortalidad de los devas y los asuras . ^[19]

Según una historia del Vishnu Purana, Durvasa, mientras vagaba por la tierra en un estado de éxtasis debido a un voto que estaba observando, se encontró con una Vidyadhari (ninfa del aire) y le exigió su corona celestial de flores. La ninfa respetuosamente le dio la guirnalda al sabio, con lo cual la usó en su frente. Al reanudar sus vagabundeos, Durvasa se encontró con Indra montado en su elefante, Airavata , acompañado por los dioses. Aún así, en su estado de frenesí, Durvasa arrojó la guirnalda a Indra, quien la atrapó y la colocó sobre la cabeza de Airavata. El elefante se irritó por la fragancia del néctar de las flores, por lo que arrojó la guirnalda al suelo con su trompa.

Durvasa se enfureció al ver que su regalo era tratado con tanta crueldad y maldijo a Indra diciéndole que sería arrojado de su posición de dominio sobre los tres mundos , tal como se arroja la guirnalda. Indra inmediatamente le rogó a Durvasa que lo perdonara, pero el sabio se negó a retractarse o suavizar su maldición. Debido a la maldición, Indra y los devas perdieron su fuerza y ​​su brillo. Aprovechando esta oportunidad, los asuras liderados por Bali emprendieron una guerra contra los dioses. ^[21]

Los dioses fueron derrotados y acudieron a Brahma en busca de ayuda. Brahma les indicó que buscaran refugio en Vishnu . Vishnu, a su vez, les aconsejó que hicieran una tregua con los asuras y los ayudaran a batir el océano de leche para obtener el amrita (néctar de la inmortalidad), con el pretexto de compartirlo con ellos. Vishnu prometió que solo los devas beberían el néctar para recuperar su antiguo poder, de modo que pudieran derrotar una vez más a los asuras. Los devas siguieron el consejo de Vishnu y convocaron una tregua con los asuras, y así los dioses y los demonios comenzaron a planear su gran empresa.

En el Uttara Kanda del Ramayana de Valmiki , Durvasa apareció en la puerta de Rama y, al ver a Lakshmana custodiando la puerta, exigió una audiencia con Rama. Mientras tanto, Rama estaba manteniendo una conversación privada con Yama (el dios de la muerte), disfrazado de asceta. Antes de la conversación, Yama le dio a Rama instrucciones estrictas de que su diálogo debía mantenerse confidencial y que cualquiera que entrara en la habitación debía ser ejecutado. Rama estuvo de acuerdo y le encomendó a Lakshmana el deber de custodiar su puerta y cumplir su promesa a Yama.

Por lo tanto, cuando Durvasa hizo su demanda, Lakshmana cortésmente le pidió al sabio que esperara hasta que Rama hubiera terminado su reunión. Durvasa se enojó y amenazó con maldecir a todo Ayodhya si Lakshmana no informaba inmediatamente a Rama de su llegada. Lakshmana, en un dilema, decidió que sería mejor que él solo muriera para salvar a todo Ayodhya de caer bajo la maldición de Durvasa, por lo que interrumpió la reunión de Rama para informarle de la llegada del sabio. Rama concluyó rápidamente su reunión con Yama y recibió al sabio con la debida cortesía. Durvasa le dijo a Rama su deseo de ser alimentado, y Rama cumplió con la petición de su invitado, con lo cual el sabio satisfecho continuó su camino. ^[22]

Rama se sintió muy triste, pues no quería matar a su amado hermano Lakshmana. Sin embargo, le había dado su palabra a Yama y no podía incumplirla. Llamó a sus consejeros para que lo ayudaran a resolver este dilema. Siguiendo el consejo de Vasishta , ordenó a Lakshmana que lo abandonara para siempre, ya que tal abandono equivale a la muerte, en lo que respecta a los piadosos. Lakshmana fue entonces a las orillas del Sarayu y decidió abandonar el mundo ahogándose en el río Sarayu . ^[23]

En el Mahabharata , Durvasa es conocido por conceder favores a aquellos que lo complacieron, particularmente cuando había sido bien atendido como invitado de honor. Un ejemplo de tal comportamiento es el episodio entre él y Kunti , la futura esposa de Pandu y la madre de los Pandavas . Cuando Kunti era una niña, vivía en la casa de su padre adoptivo, Kuntibhoja . Durvasa visitó a Kuntibhoja un día y buscó su hospitalidad. El rey confió al sabio al cuidado de su hija y encargó a Kunti la responsabilidad de entretener al sabio y satisfacer todas sus necesidades durante su estadía. Kunti soportó pacientemente el temperamento de Durvasa y sus peticiones irrazonables (como exigir comida a horas extrañas de la noche) y sirvió al sabio con gran dedicación. Finalmente, el sabio se sintió gratificado. Antes de partir, recompensó a Kunti enseñándole los mantras del Atharvaveda , que permiten a una mujer invocar a cualquier dios de su elección para engendrar hijos con ellos. Curiosa y escéptica, Kunti decidió probar el mantra. ^[24]

Después de invocar a Surya , el dios del sol, dio a luz a su primer hijo, Karna . Temiendo el destino de una madre soltera, colocó al recién nacido en una canasta y lo dejó flotando río abajo. El infante Karna es encontrado más tarde por Adhiratha , un auriga del monarca de Hastinapura , y su esposa, Radha. Poco después de este episodio, Kunti se casa con Pandu, el rey de Hastinapur, e, invocando los mismos mantras que le enseñó Durvasa, dio a luz a los tres mayores de los cinco hijos de Pandu. Karna se convertiría en un guerrero consumado y un formidable adversario de los Pandavas. Esta enemistad finalmente culminaría en su muerte en el campo de batalla de Kurukshetra a manos de Arjuna , su medio hermano menor, que desconoce su vínculo fraternal. ^[24] Aparte de su ira explosiva, Durvasa también es conocido por sus extraordinarios beneficios. Según el Shiva Purana , una vez, mientras Durvasa se bañaba en un río, la corriente del río se llevó la ropa. Al ver esto, Draupadi , que estaba cerca, le dio su propia ropa al sabio. Durvasa la bendijo diciéndole que nunca le faltaría ropa en el momento de necesidad, y es debido a su bendición que los Kauravas no pudieron quitarle la ropa en la sala de juego, protegiendo así su modestia. ^[25]

Otro ejemplo del lado benévolo de Durvasa es el incidente en el que le concedió un favor a Duryodhana . Durante el exilio de los Pandavas, Durvasa y varios discípulos llegaron a Hastinapura . Duryodhana, con su tío materno Shakuni, lograron complacer al sabio. Durvasa está tan complacido que le concede un favor. Duryodhana, queriendo secretamente que Durvasa maldijera a los Pandavas con ira, le pidió al sabio que visitara a sus primos en el bosque después de que Draupadi hubiera comido, sabiendo que los Pandavas no tendrían nada para alimentarlo. ^[25]

Durvasa y sus discípulos visitaron a los Pandavas en su ermita en el bosque, a petición de Duryodhana. Durante este período de exilio, los Pandavas obtenían su alimento por medio del Akshaya Patra , que se agotaba cada día una vez que Draupadi terminaba su comida. Como Draupadi ya había comido cuando Durvasa llegó ese día, no quedaba comida para servirle y los Pandavas estaban muy ansiosos por su destino si no lograban alimentar a tan venerable sabio. Mientras Durvasa y sus discípulos estaban bañándose en el río, Draupadi le rezó a Krishna para pedirle ayuda. ^[25]

Krishna se presentó inmediatamente ante Draupadi, le anunció que tenía hambre y le pidió comida. Draupadi se exasperó y dijo que había rezado a Krishna precisamente porque no tenía más comida para darle. Krishna entonces le dijo que le trajera el Akshaya Patra. Cuando lo hizo, él comió el único grano de arroz y un trozo de verdura que encontró pegado al recipiente y anunció que estaba satisfecho con la "comida".

Esto sació el hambre de Durvasa y sus discípulos, ya que la satisfacción de Krishna (un avatar del propio Vishnu) significaba la satisfacción del hambre de todos los seres vivos. El sabio Durvasa y sus discípulos se marcharon en silencio después de su baño, sin regresar a la ermita de los Pandavas, porque tenían miedo de enfrentarse a lo que creían que sería la ira de los Pandavas por su comportamiento descortés de rechazar la comida que se les serviría. ^[25]

Según los seguidores del hinduismo Swaminarayan , Narayana nació como el santo Swaminarayan debido a una maldición de Durvasa. La historia cuenta que poco después de la muerte de Krishna , Uddhava se dirigió a Badrinath , la morada de Nara-Narayana . Se unió a los muchos sabios y santos divinos que estaban allí escuchando los discursos de Nara-Narayana. Mientras Nara hablaba, Durvasa llegó a la asamblea desde el monte Kailash , pero nadie lo notó porque todos estaban muy absortos en el discurso. ^[26]

Durvasa esperó un ghadi (24 minutos) para que alguien lo recibiera con el respeto que él sentía que se merecía, pero aun así, nadie se dio cuenta de que él estaba allí. Al ver que nadie se levantaba para recibirlo, lo tomó como un insulto y maldijo a toda la asamblea, diciendo que todos nacerían como humanos y sufrirían insultos y agonía por parte de los malvados. Los padres de Nara-Narayana, el dios Dharma y la diosa Bhakti , apaciguaron a Durvasa, quien luego redujo su maldición, diciendo que el propio Narayana (representado aquí como el Ser Supremo) nacería como hijo de Dharma y Bhakti, y que su nacimiento los liberaría a todos de las garras del mal. Proclamando esto, Durvasa regresó a Kailasha. ^[26]

Dharma y Bhakti finalmente nacieron como Hariprasad Pande (también conocido como Dharmadev) y Premvati Pande (también conocida como Bhaktidevi). Narayana nació como su hijo, llamado Ghanshyam, quien ahora es conocido como Swaminarayan. La historia se limita al hinduismo de Swaminarayan, y ninguna otra escritura hindú respalda el relato. ^{[26] [27] [28]}

En Azamgarh , un lugar de peregrinación llamado Durvasa, donde se encuentra el templo de Durvasa. Según el sacerdote del templo, Durvasa entró en samadhi en este lugar en un Shiva linga .

El cineasta indio Shree Nath Patankar realizó Durvas Shaap ( La maldición de Durvasa ), una película muda sobre el sabio en 1923. ^[29]