Asvaghosa
Poeta y filósofo indio budista del siglo II

Asvaghosa
Aśvaghoṣa como patriarca Mahayana
Aśvaghoṣa como patriarca Mahayana
OcupaciónPoeta, dramaturgo, filósofo
IdiomaSanskrit
PeríodoC.  siglo I d.C.
GéneroDrama sánscrito , poesía épica , kāvya
SujetoBudismo Sarvāstivāda o Mahāsāṃghika
Obras notablesBuddhacharita , Saundarananda , Sutralankara

Aśvaghoṣa , tambiéntransliterado Ashvaghosha(sánscrito: [ˌɐɕʋɐˈɡʱoːʂɐ],अश्वघोष; iluminado. "Tener voz de caballo";tibetanoསློབ་དཔོན་དཔའ་བོ།,Wylie:vagodpondpa' bo;chino:馬鳴菩薩;Mǎmíng púsà;iluminado.'Bodhisattvacon voz de caballo') (c. 80 - c. 150d.C.), fue un filósofo, dramaturgo, poeta y músico budista. y orador dela India. Nació enSaketa, hoy conocida comoAyodhya.[1][2][3]

Se cree que fue el primer dramaturgo sánscrito y se lo considera el mayor poeta indio anterior a Kālidāsa . Parece probable que fuera contemporáneo y consejero espiritual de Kanishka en el primer siglo de nuestra era. [4] Fue el más famoso de un grupo de escritores de la corte budista, cuyas epopeyas rivalizaban con el Ramayana contemporáneo . [5] Mientras que gran parte de la literatura budista anterior a la época de Aśvaghoṣa había sido compuesta en pali y prácrito , Aśvaghoṣa escribió en sánscrito clásico . [6] Es posible que haya estado asociado con las escuelas Sarvāstivāda o Mahasanghika . [1] [2]

Vida

Estatua de Aśvaghesa, templo Tây Phương, Vietnam, 1794 d.C.

Se dice que nació en Ayodhya . [7] Su nombre original (laico) es desconocido, Aśvaghosa es solo un apodo posterior. Según la biografía tradicional de Aśvaghoṣa, [8] [9] que fue traducida al chino por Kumārajīva , y preservada en ese idioma, originalmente era un asceta errante que era capaz de derrotar a todos los que se le acercaban en el debate. Planteó un desafío a los monjes budistas : si nadie podía enfrentarse a él en el debate, entonces deberían dejar de golpear el bloque de madera que indicaba a la gente que les trajeran ofrendas. No había nadie allí para enfrentar el desafío, por lo que dejaron de golpear el bloque de madera.

Sin embargo, en el norte había un monje anciano llamado Pārśva en ese momento, quien vio que si podía convertir a este asceta, sería de gran ayuda para la propagación del Dharma , por lo que viajó desde el norte de la India e hizo sonar el bloque de madera. El asceta fue a preguntar por qué lo habían hecho sonar. Aunque pensó que el viejo monje no podría debatir con él, aceptó el desafío. Después de siete días, el debate se llevó a cabo frente al Rey, sus Ministros y muchos ascetas y brahmanes. El perdedor aceptó convertirse en discípulo del otro.

Acordaron que el anciano Pārśva debía hablar primero, y él dijo: «El mundo debe ser pacífico, con un rey de larga vida, cosechas abundantes y alegría en toda la tierra, sin ninguna de las innumerables calamidades», a lo que el asceta no tuvo respuesta y por eso estaba destinado a convertirse en discípulo de Pārśva, y recibió la ordenación completa como bhikṣu. Aunque tuvo que consentir en esto, todavía no estaba convencido de las virtudes del anciano hasta que le mostró que había dominado las Bases del Poder Espiritual ( r̥ddhipādāḥ ), momento en el que obtuvo la fe. Pārśva le enseñó entonces las 5 Facultades, los 5 Poderes, los 7 Factores y el 8 Camino Noble, y finalmente dominó la enseñanza.

Más tarde, el reino central fue asediado por el ejército del rey Kuṣāna , que exigió 300.000 piezas de oro como tributo. El rey no podía pagar tanto, ya que sólo tenía 100.000. Por lo tanto, el rey Kuṣāna pidió el cuenco de mendigo del Buda, el monje converso y las 100.000 piezas de oro como tributo. Aunque el rey del reino central no estaba contento, el monje lo persuadió de que sería por el bien de la propagación del Dharma que se extendería por los cuatro continentes si iba con el rey Kuṣāna. Por lo tanto, se lo llevaron.

Sin embargo, los ministros del rey de Kuṣāna no estaban contentos, pues no creían que el monje tuviera el precio correcto de 100.000 piezas de oro. El rey, que conocía el valor del monje, ordenó que siete caballos murieran de hambre durante seis días. Luego, el rey convocó una asamblea e hizo que el monje predicara el Dharma. Incluso los caballos, cuya comida favorita estaba colocada frente a ellos, quedaron fascinados por la enseñanza del monje y escucharon atentamente. De ese modo, todos quedaron convencidos de su valor. Entonces se le concedió el nombre de Aśvaghoṣa, el grito de caballo.

Viajó por todo el norte de la India proclamando el Dharma y guiando a todos mediante su sabiduría y comprensión, y fue tenido en gran estima por la asamblea cuádruple, que lo conocía como el Sol del Mérito y la Virtud.

Ahora se cree que Aśvaghoṣa no era del período Mahayanista , [10] y parece haber sido ordenado en una subsecta de los Mahasanghikas . [11] Algunas investigaciones recientes sobre sus poemas kavya han revelado que puede haber usado el Yogacarabhumi como referencia textual, particularmente para el Saundarananda , lo que abre la posibilidad de que estuviera afiliado a la escuela Yogacara o Sautrantika . [12]

Obras

Asvaghosa

Aśvaghoṣa escribió una vida épica del Buda llamada Buddhacharita [13] [14] ( Hechos del Buda ) en sánscrito clásico . El monje I-tsing (Yijing) mencionó que en su época Buddhacarita era "... ampliamente leído en las cinco partes de la India y en los países del Mar del Sur (Sumātra, Jāva y las islas vecinas). Él cubría múltiples nociones e ideas en unas pocas palabras que deleitaban tanto el corazón de su lector que nunca se cansaba de leer el poema. Además, se consideraba una virtud leerlo en la medida en que contenía la noble doctrina en una forma ordenada y compacta". [15]

También escribió Saundarananda , un poema kāvya cuyo tema es la conversión de Nanda, medio hermano de Buda, para que pudiera alcanzar la salvación. La primera mitad de la obra describe la vida de Nanda, y la segunda mitad describe las doctrinas budistas y las prácticas ascéticas. [16] [17]

Aśvaghoṣa también escribió teatro, y un fragmento de su Śāriputraprakaraṇa ha sobrevivido en sánscrito. [18]

Otras obras atribuidas

Hay varias obras atribuidas a Aśvaghoṣa que son de autoría cuestionable.

Una de estas obras es la Tridaṇḍamālā (preservada en un único manuscrito sánscrito) que incluye en su interior varios pasajes de otras obras de Aśvaghoṣa así como el texto del Śokavinodana (atribuido a Aśvaghoṣa) . [19]

Se ha afirmado que Aśvaghoṣa es el autor del Sutralankara . [20] [21]

Anteriormente se creía que Aśvaghoṣa había sido el autor del influyente texto budista del este de Asia llamado El despertar de la fe en el Mahayana ( chino : 大乘起信論; pinyin : Dàshéng Qǐxìn Lùn ), pero los eruditos modernos coinciden en que el texto fue compuesto en China . [22] [23]

Otro texto atribuido a Aśvaghoṣa es Vajrasuchi , una extensa poesía bellamente escrita que critica las clases sociales y la desigualdad impuestas por la religión védica. La relación entre el texto Vajrasuchi del budismo y el Vajrasuchi Upanishad del hinduismo ha sido de interés para los académicos durante mucho tiempo. [24] Este interés entre los académicos occidentales comenzó con Brian Houghton Hodgson , un funcionario colonial con sede en Nepal a quien un amigo budista le prestó un texto sánscrito titulado Vajra Suchi en 1829, cuyo contenido resultó ser similar al Vajrasuci Upanishad . En 1835, Hodgson publicó una traducción. [25] La primera línea de la traducción de Hodgson mencionaba a "Ashu Ghosa" e invocaba a "Manju Ghosa" como el Gurú del Mundo. Los detalles del sistema de castas, su antigüedad y el "ataque astuto y argumentativo" por parte de un budista, en palabras de Hodgson, despertaron un amplio interés entre los eruditos del siglo XIX. [24] Los estudios que siguieron supusieron que "Ashu Ghosa" era posiblemente el famoso erudito budista Aśvaghoṣa, que vivió alrededor del siglo II d. C. [26]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Doctrina y práctica en el budismo medieval coreano: las obras completas de Ŭich'ŏn. University of Hawaii Press. 30 de noviembre de 2016. pág. 161. ISBN 978-0-8248-6743-0.
  2. ^ ab Olivelle, Patrick; Olivelle, Suman, eds. (2005). Código de derecho de Manu. Oxford University Press. pág. 24. ISBN 9780195171464.
  3. ^ JK, Nariman (1972). «Historia literaria del budismo sánscrito, capítulo 5: Asvaghosa y su escuela». www.ancient-buddhist-texts.net . Consultado el 24 de diciembre de 2023 .
  4. ^ Cowell, Edward Byles (2018). Buddhacharita de Asvaghosa . Reino Unido: Delphi Classics. ISBN 9781786561282.
  5. ^ Randall Collins, La sociología de las filosofías: una teoría global del cambio intelectual. Harvard University Press, 2000, página 220.
  6. ^ Coulson, Michael (1992). Sánscrito . Lincolnwood: NTC Pub. Group. pág. xviii. ISBN. 978-0-8442-3825-8.
  7. ^ Damien Keown (26 de agosto de 2004). Diccionario del budismo. OUP Oxford. pág. 23. ISBN 978-0-19-157917-2.
  8. ^ Li Rongxi (2002). La vida del bodhisattva Asvaghosa; en: Las vidas de los grandes monjes y monjas, Berkeley, CA: Numata Center for Translation and Research, págs. 9-16
  9. ^ Stuart H. Young (trad.), Biografía del Bodhisattva Aśvaghoṣa, Maming pusa zhuan 馬鳴菩薩傳, T.50.2046.183a, traducido por Tripiṭaka Master Kumārajīva.
  10. ^ Dan Lusthaus, "El budismo crítico y el regreso a las fuentes". Páginas 30-55 de Jamie Hubbard, Paul Loren Swanson, editores, La poda del árbol bodhi: la tormenta sobre el budismo crítico. University of Hawaii Press, 1997, página 33.
  11. ^ Alexander Wynne, El origen de la meditación budista. Routledge, 2007, página 26.
  12. ^ Yamabe, Nobuyoshi. 'Sobre la afiliación escolar de Aśvaghoṣa: ¿"Sautrāntika" o "Yogācāra"?' Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas Vol. 26 (2), 225-249, 2003. PDF
  13. ^ EB Cowell (trad): Textos budistas Mahâyâna, "El Buddha-karita de Asvaghosha", Libros sagrados de Oriente , Clarendon Press, Oxford 1894. Disponible en línea
  14. ^ Willemen, Charles, trad. (2009), Buddhacarita: En alabanza de los actos de Buda, Berkeley, Centro Numata para la Traducción e Investigación Budista. ISBN 978-1886439-42-9 
  15. ^ JK Nariman: Historia literaria del budismo sánscrito, Bombay 1919. Aśvaghoṣa y su escuela Archivado el 10 de enero de 2011 en Wayback Machine.
  16. ^ Yoshichika Honda. "El budismo indio y la literatura kāvya: Saundaranandakavya de Asvaghosa". Hiroshima Daigaku Daigakuin Bungaku Kenkyuuka ronshuu, vol. 64, págs. 17 a 26, 2004. [1] (japonés)
  17. ^ Johnston, EH (1928). Saundarananda (PDF) . Lahore: Universidad de Panjab.
  18. ^ Samir Kumar Datta (1979). Aśvaghoṣa como poeta y dramaturgo: un estudio crítico , pág. 123. Universidad de Burdwan.
  19. ^ Péter-Dániel Szántó; 松田 (Matsuda) 和信 (Kazunobu); Jens-Uwe Hartmann, 2022. El beneficio de la cooperación: recuperación del Śokavinodana atribuido a Aśvaghoṣa, Dharmayātrā: artículos sobre las antiguas filosofías del sur de Asia, la cultura asiática y su transmisión. Entregado al Venerable Tampalawela Dhammaratana con motivo de su 65 cumpleaños.
  20. ^ Strong, John S. (1983). La leyenda del rey Asoka . Princeton University Press . pág. 108. ISBN. 9780691605074.
  21. ^ Nariman, JK (1923). Historia literaria del budismo sánscrito (PDF) (2.ª ed.). Indian Book Depot, Bombay. pág. 177.
  22. ^ Nattier, Jan. 'El Sūtra del Corazón: ¿Un texto apócrifo chino?'. Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas, vol. 15 (2), 180–81, 1992. PDF Archivado el 29 de octubre de 2013 en Wayback Machine.
  23. ^ Apócrifos budistas chinos de Robert E. Buswell. University of Hawaii Press: 1990. ISBN 0-8248-1253-0 . Págs. 1–29. 
  24. ^ ab Winternitz, Moriz (1920). A History of Indian Literature: Buddhist literature and Jaina literature, Vol 2 (en alemán). Motilal Banarsidass (reimpresión: 1993, ISBN/OCLC consulte la traducción al inglés de V Srinivasa Sarma. pp. 254–255 (versión en alemán: páginas 209–211). ISBN 978-8120802650.OCLC 742450268  .
  25. ^ Brian Houghton Hodgson (1835), Vajra Suchi de Asvaghosha , Transacciones de la Real Sociedad Asiática de Gran Bretaña e Irlanda, Transacciones, Volumen III, J. Murray y Parbury, Allen & Co., [2]
  26. ^ Dalal, Roshen (2010). Las religiones de la India: una guía concisa de las nueve religiones principales . Penguin Books. pág. 35. ISBN 978-0143415176.

Bibliografía

  • Buswell, Robert E., ed. (2004). Enciclopedia del budismo . Referencia de Macmillan EE. UU. pag. 35.ISBN​ 0-02-865718-7.
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