El cristianismo en Etiopía

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El cristianismo en Etiopía es la religión más grande del país, con miembros que representan el 68% de la población. ^[3]

El cristianismo en Etiopía se remonta al antiguo reino de Aksum , cuando el rey Ezana adoptó por primera vez la fe en el siglo IV d. C. Esto convierte a Etiopía en una de las primeras regiones del mundo en adoptar oficialmente el cristianismo . ^{[4] [5]}

En la actualidad, en el país se practican diversas denominaciones cristianas. De ellas, la más grande y antigua es la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo , una iglesia ortodoxa oriental con sede en Etiopía . La Iglesia Ortodoxa Tewahedo formó parte de la Iglesia Ortodoxa Copta hasta 1959, cuando el Papa Ortodoxo Copto de Alejandría y Patriarca de toda África Cirilo VI le concedió su propio patriarca .

La Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo es una de las iglesias cristianas originales más grandes y antiguas de África; solo superada en edad por la Iglesia de Oriente , la Iglesia Apostólica Armenia , la Iglesia Ortodoxa Siria , la Iglesia Ortodoxa Griega y la Iglesia Copta de Egipto . Tiene una membresía de 32 a 36 millones, ^{[8] [9] [10] [11]} la mayoría de los cuales viven en Etiopía, ^[12] y, por lo tanto, es la más grande de todas las iglesias ortodoxas orientales . Le siguen en tamaño las diversas congregaciones protestantes , que incluyen a 13,7 millones de etíopes. El grupo protestante más grande es la Iglesia Evangélica Etíope Mekane Yesus , con alrededor de 5 millones de miembros. El catolicismo ha estado presente en Etiopía desde el siglo XIX y cuenta con más de 530 mil creyentes según el censo de 2007. En total, los cristianos representan aproximadamente el 63% de la población total del país. ^[13]

Antes del siglo IV, existía en Etiopía una mezcla de religiones: algunos sectores de la población profesaban una religión que adoraba al rey serpiente Arwe , y otros profesaban lo que los eruditos llaman "una forma judaizada de religión". ^[14]

Aunque el cristianismo existía en la región mucho antes del gobierno del rey Ezana de Aksum , la religión adquirió una fuerte fuerza cuando fue declarada religión estatal en el año 330 d. C.

Rufino de Tiro , un historiador de la Iglesia, registró un relato personal, al igual que otros historiadores de la Iglesia, como Sócrates de Constantinopla y Sozomeno . Se cree que los Evangelios de Garima son los manuscritos cristianos iluminados más antiguos que se conservan en el mundo.

Frumentius, un cristiano fenicio , era esclavo del rey etíope y hay evidencia de que el judaísmo estaba en la tierra antes de su llegada (míticamente debido al rey Salomón de Israel ).

Frumentius , que naufragó y fue capturado a temprana edad, fue llevado a Aksum, donde fue bien tratado junto con su compañero Edesius. En esa época, había una pequeña población de cristianos de Asia occidental que vivían en Aksum y buscaban refugio de la persecución romana . Una vez que alcanzaron la mayoría de edad, Frumentius y Edesius pudieron regresar a sus países de origen, pero decidieron quedarse a petición de la reina. Al hacerlo, comenzaron a promover secretamente el cristianismo en sus tierras. ^{[15] [ ¿ Fuente poco fiable? ]}

Durante un viaje para reunirse con los ancianos de la iglesia, Frumentius se reunió con Atanasio , papa de Alejandría . Después de recomendar que se enviara un obispo para hacer proselitismo, un concilio decidió que Frumentius fuera nombrado obispo para Etiopía.

En el año 331 d. C., Frumentius regresó a Etiopía y fue recibido con los brazos abiertos por los gobernantes que en ese momento no eran cristianos. Diez años después, gracias al apoyo de los reyes, la mayoría del reino se convirtió y el cristianismo fue declarado religión oficial del Estado. ^[16]

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Los misioneros siríacos de los Nueve Santos y los sadqan expandieron el cristianismo mucho más allá de las rutas de las caravanas y de la corte real a través de comunidades monásticas y asentamientos misioneros desde los que se enseñaba el cristianismo. Los esfuerzos de estos misioneros siríacos de rito oriental procedentes de Asiria (Mesopotamia y sudeste de Anatolia), Asia Menor y Aramea (Siria) facilitaron la expansión de la Iglesia hacia el interior y provocaron fricciones con las tradiciones de la población local. Las misiones cristianas siríacas también sirvieron como centros permanentes de aprendizaje cristiano en los que los monjes de habla siríaca finalmente comenzaron a traducir la Biblia y otros textos religiosos del griego y el arameo al etíope para que sus conversos etíopes pudieran leer las Escrituras. Estas traducciones fueron vitales para la difusión del cristianismo, que ya no era una religión para el pequeño porcentaje de etíopes que podían leer griego o arameo/siríaco, en toda Etiopía. ^[17]

Con la traducción de las Sagradas Escrituras al etíope, que permitió a la gente común aprender sobre el cristianismo, muchos de los habitantes locales se unieron a las misiones y monasterios cristianos siríacos, recibieron formación religiosa a través de un gobierno monástico basado en el comunalismo, el trabajo duro, la disciplina, la obediencia y el ascetismo , y provocaron el crecimiento de la influencia de la Iglesia, especialmente entre los jóvenes que se sentían atraídos por los aspectos místicos de la religión. Los ministros etíopes recién formados abrieron sus propias escuelas en sus parroquias y se ofrecieron a educar a los miembros de sus congregaciones. Los reyes etíopes alentaron este desarrollo porque dio más prestigio al clero etíope, atrayendo aún más gente a unirse, lo que permitió que la Iglesia creciera más allá de sus orígenes como un culto real a una religión generalizada con una fuerte posición en el país.

A principios del siglo VI, había iglesias cristianas en todo el norte de Etiopía. El rey Kaleb , del reino aksumita, dirigió cruzadas contra los perseguidores cristianos en el sur de Arabia, donde el judaísmo estaba experimentando un resurgimiento que condujo a la persecución de los cristianos. El reinado del rey Kaleb también es significativo para la expansión del cristianismo entre las tribus agaw del centro de Etiopía.

A finales del siglo XVI, el cristianismo se extendió entre los pequeños reinos del oeste de Etiopía, como Ennarea , Kaffa o Garo .

El cristianismo también se ha extendido entre los musulmanes . Un estudio de 2015 estimó que en el país hay unos 400.000 cristianos de origen musulmán, la mayoría de ellos protestantes de alguna forma. ^[18]

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Durante el siglo VI, el Patriarcado de Alejandría fomentó la inmigración clerical a Aksum y puso en marcha un programa de reclutamiento cuidadoso de líderes religiosos en el reino para garantizar que la rica y valiosa diócesis de Aksum permaneciera bajo el control del patriarcado alejandrino. Los reyes y obispos que fomentaron estos asentamientos asignaron misioneros a las zonas apropiadas de Aksum. Donaron dinero a las comunidades y escuelas religiosas, al tiempo que protegían a sus ocupantes de los anticristianos locales. Los estudiantes de las escuelas fueron reclutados, ordenados y enviados a trabajar en parroquias de las nuevas zonas cristianas. Hay poca evidencia sobre las actividades de la vida diaria de la Iglesia Aksumita primitiva, pero está claro que las tradiciones doctrinales y litúrgicas esenciales se establecieron en los primeros cuatro siglos de su creación. La fuerza de estas tradiciones fue la principal fuerza impulsora de la supervivencia de la Iglesia a pesar de su distancia de su patriarca en Alejandría.

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El Kebra Nagast se considera Escritura Sagrada en Etiopía y está disponible en forma impresa.[1]

Los orígenes legendarios de la dinastía salomónica provienen de un relato etíope llamado Kebre Negast. Según la historia, la reina Makeda , que subió al trono etíope en el siglo X a. C., viajó a Jerusalén para aprender a ser una buena gobernante del rey Salomón , que era famoso en todo el mundo por su sabiduría y capacidades como gobernante. El rey Salomón aceptó tomar a Makeda como su alumna y le enseñó a ser una buena reina. La reina Makeda quedó tan impresionada con Salomón que se convirtió al judaísmo y le proporcionó muchos regalos. Antes de que Makeda regresara a casa, los dos tuvieron un hijo juntos. Salomón tuvo un sueño en el que Dios dijo que su hijo y el de Makeda serían el jefe de un nuevo orden. En respuesta, envió a Makeda a casa, pero le dijo que enviara a su hijo de regreso a Jerusalén cuando fuera mayor de edad para que le enseñaran la tradición y la ley judías . Makeda hizo lo que le dijeron y envió a Menilek I , su hijo, a Jerusalén para que Salomón le enseñara, quien se ofreció a convertirlo en príncipe de Jerusalén. Sin embargo, Menilek declinó y en su lugar regresó a Etiopía, ungido por su padre y Dios para ser rey de Etiopía.

El Kebre Negast ejemplifica la importancia del judaísmo y, posteriormente, del cristianismo para el pueblo etíope, ya que sirvió como fuente de orgullo nacional etíope y justificó la idea de que los etíopes eran un pueblo elegido por Dios. Sin embargo, lo que fue más importante para la dinastía salomónica fue que sentó las bases para el Imperio salomónico “restaurado”, llamado así por su renovado fervor por la conexión del rey Salomón con la realeza etíope, que comenzó bajo el emperador Yekuno Amlak (r. 1270-1285) y fue gobernado y justificado por el cristianismo hasta fines del siglo XX.

Cuando Amda Siyon (r. 1314-1344) subió al trono en 1314, Sabradin de Ifat encabezaba un frente musulmán unido formado por personas enfadadas por el gobierno cristiano, destruyendo iglesias en Etiopía y obligando a los cristianos a convertirse al Islam. Siyon respondió con un ataque salvaje que resultó en la derrota de Yifat. Además, la victoria de Siyon hizo que la frontera del poder cristiano en África se expandiera más allá del valle de Awash .

La derrota de Yafit permitió a Alejandría enviar a Abuna Yaqob a Etiopía en 1337 para que fuera su metropolitano. Yakob revitalizó la Iglesia etíope, que había estado sin líder durante casi 70 años, ordenando nuevos clérigos y consagrando iglesias de larga data que se habían construido durante el vacío de poder. Además, Yaqob desplegó un cuerpo de monjes en las tierras recién obtenidas. Estos monjes a menudo fueron asesinados o heridos por el pueblo conquistado, pero, a través del trabajo duro, la fe y las promesas de que las élites locales podrían mantener sus posiciones mediante la conversión, los nuevos territorios se convirtieron al cristianismo.

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Uno de los monjes más fervientes nombrados por Abuna Yakob fue Abba Ewostatewos (c. 1273–1352). Ewostatewos diseñó una ideología monástica que enfatizaba la necesidad de aislarse de las influencias del estado. Insistió en que el pueblo y la Iglesia volvieran a las enseñanzas de la Biblia. Los seguidores de Ewostatewos fueron llamados ewostatianos o sabatistas, debido a su énfasis en observar el sabbat el sábado.

Los ewostatianos se retiraron al remoto noreste de Etiopía para escapar de la persecución religiosa. ^[19] Sin embargo, con el tiempo, los sabatistas se involucraron en actividades misioneras que convirtieron con éxito a las comunidades no cristianas adyacentes y, en pocas generaciones, los monasterios y comunidades ewostatianos se extendieron por las tierras altas de Eritrea.

La expansión del ewostatismo alarmó a la clase dirigente etíope, que todavía los consideraba peligrosos debido a su negativa a obedecer a las autoridades estatales. En respuesta, en 1400, el emperador Dawit I (r. 1380-1412) invitó a los sabatistas a presentarse ante la corte y participar en un debate. Abba Filipos encabezó la delegación ewostatiana, que defendió su postura con pasión, negándose a repudiar el sabbat, hasta que el obispo etíope ordenó que se arrestara a la delegación. El objetivo de los arrestos era acabar con el ewostatismo eliminando a sus líderes, pero su naturaleza local le permitió sobrevivir y, como resultado, el arresto de los ewostatianos solo provocó una ruptura en la Iglesia etíope, entre el cristianismo tradicional de la clase dirigente y lo que se estaba convirtiendo en un gran movimiento de cristianos ewostatianos.

El ewostatianismo experimentó un crecimiento impresionante en la primera mitad del siglo XV. Este crecimiento fue observado por el sucesor de Dawit, el emperador Zara Yakob (r. 1434-1468), quien se dio cuenta de que la energía de los sabatistas podía ser útil para revitalizar la iglesia y promover la unidad nacional. Cuando Yakob subió al trono, la Iglesia estaba muy extendida, pero la consecuencia de que tantos pueblos diferentes formaran parte de la misma iglesia fue que a menudo se difundían muchos mensajes diferentes por todo el imperio, ya que el clero estaba dividido entre los seguidores de Alejandría y los ewostatianos, que se negaban a seguir la jerarquía de Alejandría.

En 1436, el emperador Jacob pidió un compromiso y se reunió con dos obispos, Miguel y Gabriel, enviados por el mar de San Marcos. Jacob convenció a los obispos de que si Alejandría aceptaba la visión ewostatiana del sabbat, los ewostatianos aceptarían reconocer la autoridad alejandrina. A continuación, Jacob viajó a Aksum para su coronación, donde permaneció hasta 1439 y se reconcilió con los sabatistas, quienes aceptaron pagar tributos feudales al emperador.

En 1450, el conflicto llegó oficialmente a su fin, ya que Mikail y Gabriel acordaron reconocer la observancia del sábado por parte de los sabatistas, ^[20] y los sabatistas acordaron adoptar el sacramento del Orden Sagrado , que previamente habían considerado ilegítimo debido a su dependencia de la autoridad de la iglesia en Alejandría.

Con la aparición del Islam en el siglo VII, los cristianos de Etiopía quedaron aislados del resto del mundo cristiano. El jefe de la iglesia etíope era designado por el patriarca de la iglesia copta en Egipto , y los monjes etíopes tenían ciertos derechos en la iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén . Etiopía fue la única región de África que sobrevivió a la expansión del Islam como estado cristiano. ^[21]

En 1441 algunos monjes etíopes viajaron desde Jerusalén para asistir al Concilio de Florencia, en el que se discutía la posible unión entre las iglesias católica y ortodoxa griega . ^{[ cita requerida ]}

La llegada de los monjes cristianos causó sensación. Comenzó dos siglos de contacto en los que se esperaba llevar a los etíopes al redil católico (el problema doctrinal era que tendían al miafisismo (considerado una herejía por los católicos) asociado con la iglesia copta de Egipto). En 1554 llegaron los jesuitas a Etiopía y en 1603 se les unió Pedro Páez , un misionero español de tal energía y celo que se le ha llamado el segundo apóstol de Etiopía (siendo Frumentius el primero). Los jesuitas fueron expulsados ​​en 1633, a lo que siguieron dos siglos de mayor aislamiento hasta la segunda mitad del siglo XIX. ^{[21] [ ¿ Fuente poco fiable? ]}

La Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo se remonta a la introducción del cristianismo en el país en el año 330, ^[22] y en 2022 tiene entre 36 y 49,8 millones de seguidores en Etiopía. ^[23]

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• Grillmeier, Aloys ; Hainthaler, Theresia (1996). Cristo en la tradición cristiana: La Iglesia de Alejandría con Nubia y Etiopía después del 451. Vol. 2/4. Louisville: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22300-7.
• Marcus, Harold G. Una historia de Etiopía. Berkeley: Universidad de California, 1994. Impreso.
• Munro-Hay, Stuart. Etiopía, la tierra desconocida: una guía histórica y cultural. Londres: IB Tauris, 2002. Imprimir.
• Tamrat, Tardesse. Iglesia y Estado en Etiopía, 1270-1527. Oxford: Clarendon, 1972. Imprimir.

• Medios relacionados con el cristianismo en Etiopía en Wikimedia Commons