Prosopón
La persona en la teología cristiana
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Por denominación

Prosopon [a] originalmente significaba 'rostro' pero se usa como un término teológico [4] en la teología cristiana como designación para el concepto de una persona divina . [5] El término tiene un significado particular en la triadología cristiana (estudio de la Trinidad ), y también en la cristología . [6] [7]

En la Biblia, prosopon se traduce principalmente como 'rostro'. En el idioma inglés , prosopon se usa principalmente en trabajos académicos , relacionados con la teología, la filosofía o la historia de la religión. Si bien se traduce comúnmente como persona , también se traduce como "rol" [8] o "personaje", como un personaje de una obra de teatro. [9] El término prosopon no debe confundirse con el término hipóstasis . Ambos términos se utilizan para describir al Padre, al Hijo y al Espíritu, pero hipóstasis indica una realidad de existencia que prosopon puede no tener. [10] Si la Trinidad debe describirse como tres hipóstasis o tres prosopa fue un tema central en la controversia arriana .

Prosopon es un término griego . El equivalente latino, tradicionalmente utilizado en el cristianismo occidental y del que deriva el término inglés person , es persona .

Descripción general

El término prosopon designaba originalmente el “rostro” o la “máscara” de alguien. La mayoría de las veces, en el Nuevo Testamento, se traduce como “rostro” o como una aplicación figurativa de “rostro”, como apariencia o presencia. El apóstol Pablo usa el término cuando habla de su percepción directa en el corazón del rostro (prosopon) de Cristo. En ese sentido, se usaba en el teatro griego, ya que los actores usaban máscaras específicas en el escenario, para revelar su carácter y estado emocional al público. [11]

El término prosopon fue importante en el desarrollo de la doctrina de la Trinidad . Fue objeto de muchos debates y disputas teológicas, en particular durante los primeros siglos de la historia cristiana . [12] Fue el tema central del cisma meleciano, una disputa entre dos grupos pro-nicenos.

“La diferencia doctrinal entre los melecianos y los antiguos nicenos consistía principalmente en esto: que los últimos reconocían tres hipóstasis en la trinidad divina, los primeros sólo tres prosopa; los unos poniendo el énfasis en la triplicidad de la esencia divina, los otros en su unidad.” Philip Schaf

Aunque prosopon puede significar hipóstasis , también puede indicar un papel desempeñado en un teatro. Aplicado a la Trinidad, puede indicar diferentes papeles desempeñados por una sola Persona. Por esa razón, los sabelianos aceptaron el término [13] pero Basilio de Cesarea lo rechazó. Basilio, insistió en que cada Persona (Padre, Hijo y Espíritu) debe ser descrita como una hipóstasis. Escribió:

“No basta con contar las diferencias entre las Personas (prosōpa). Es necesario también confesar que cada Persona (prosōpon) existe en una verdadera hipóstasis. El espejismo de las personas (prosōpa) sin hipóstasis no lo niega ni siquiera Sabelio, quien dijo que el mismo Dios, aunque es un solo sujeto, se transforma según la necesidad de cada ocasión y, por eso, se habla de él ahora como Padre, ahora como Hijo y ahora como Espíritu Santo”. [14] [15]

Como otro ejemplo de la distinción, Jerónimo, escribiendo en latín, se opuso firmemente a las tres hipóstasis de Basilio y explicó "la triunidad como 'una sustancia, tres personas' (una substantia, tres personae)". [16] En otras palabras, para Jerónimo, había una distinción real e importante entre hipóstasis y prosopon (griego)/persona (latín).

Prosopon en la triadología cristiana

Icono de la escuela cretense que representa a tres personas de la Trinidad, Venecia (siglo XVI)

En la triadología cristiana, el estudio de la Trinidad, han surgido a lo largo de la historia tres conceptos teológicos específicos, en referencia al número y las relaciones mutuas de las personas divinas:

  • El concepto monoprosópico defiende que Dios tiene una sola persona; [17]
  • El concepto dioprosópico defiende que Dios tiene dos personas (Padre e Hijo);
  • El concepto triprosopo defiende que Dios tiene tres personas (Padre, Hijo y Espíritu Santo).

El ejemplo más notable de puntos de vista monoprosópicos está representado en el sabelianismo antiguo y sus variantes posteriores, incluidas las enseñanzas de algunas denominaciones cristianas modernas, como las del pentecostalismo unitario . [18]

Prosopon en la cristología

Dentro de la Cristología han surgido a lo largo de la historia dos conceptos teológicos específicos, en referencia a la Persona de Cristo :

  • El concepto monoprosópico (en cristología) defiende que Cristo tiene una sola persona;
  • El concepto dioprosópico (en cristología) defiende que Cristo tiene dos personas (divina y humana). [19]

Durante la primera mitad del siglo V, algunos teólogos antioquenos , entre ellos Teodoro de Mopsuestia y su discípulo Nestorio , cuestionaron el concepto de unión hipostática de las dos naturalezas (divina y humana) de Jesús, pero aceptaron un concepto más vagamente definido de la unión prosópica . Dado que sus puntos de vista sobre la unión hipostática fueron vistos como controvertidos, surgieron preguntas adicionales con respecto a sus enseñanzas sobre la unión prosópica. [20]

Teodoro creía que la encarnación de Jesús representa una morada de Dios diferente de la que experimentaron los profetas del Antiguo Testamento o los apóstoles del Nuevo Testamento . Jesús era visto como un ser humano que compartía la filiación divina del Logos; el Logos se unió a Jesús desde el momento de la concepción de Jesús. Después de la resurrección , el Jesús humano y el Logos revelan que siempre han sido un solo prosopon. [21]

Teodoro aborda la unión prosópica al aplicar prosopon a Cristo, el Logos . Explica dos expresiones de Cristo: humana y divina. Sin embargo, no quiere decir que Cristo logró una unidad de las dos expresiones mediante la formación de un tercer prosopon, sino que ese prosopon es producido por el Logos que da su propio rostro al hombre seguro. [22] Interpreta la unidad de Dios y el hombre en Cristo según las líneas de la unidad cuerpo- alma . Prosopon juega un papel especial en su interpretación de Cristo. Rechazó el concepto de Hipóstasis, creyendo que era una contradicción de la verdadera naturaleza de Cristo. Sostuvo que, en Cristo, tanto el cuerpo como el alma tenían que ser asumidos. Cristo asumió un alma y por la gracia de Dios la llevó a la inmutabilidad y a un dominio completo sobre los sufrimientos del cuerpo. [23]

Nestorio profundizó las opiniones de Teodoro sobre la unión prosópica, afirmando que prosopon es la "apariencia" de la ousia (esencia), y afirmando: "el prosopon hace conocer a la ousia". [24] En varias ocasiones, enfatizó la relación de cada una de las dos naturalezas (divina y humana) con sus respectivas apariencias, utilizando el término prosopon tanto en forma plural como también como una designación singular para la unión prosópica. [25] Tales complejidades e inconsistencias terminológicas resultaron ser un desafío no solo para sus críticos o seguidores contemporáneos, sino también para los comentaristas y eruditos posteriores. [26]

La sola sugerencia de dualidad prosópica fue lo suficientemente desafiante como para causar acalorados debates entre los teólogos cristianos en la primera mitad del siglo V, lo que resultó en la condena oficial de tales puntos de vista. El Concilio de Éfeso de 431 afirmó la enseñanza de la "única persona" de Jesucristo, condenando todas las demás enseñanzas. El Concilio de Calcedonia de 451 reafirmó la noción de la única persona de Jesucristo, formulando la famosa Definición de Calcedonia con sus cláusulas " monoprosópicas " (que tienen una persona), y al mismo tiempo negando explícitamente la validez de las opiniones "dioprosópicas" (que tienen dos personas). [27]

En el Mandeísmo

En la escritura mandea de Ginza Rabba (en los libros 1 y 2.1 de Right Ginza ), el rostro o semblante de Hayyi Rabbi se conoce como el "Gran Rostro de Gloria" ( mandaico clásico : ࡐࡀࡓࡑࡅࡐࡀ ࡓࡁࡀ ࡖࡏࡒࡀࡓࡀ , romanizado:  parṣupa r baḏ- ʿqara ; pronunciado parṣufa en mandaico moderno; también relacionado con el siríaco clásico: ���������������, romanizado: prṣupa , iluminado , ' rostro ' , atestiguado  en la Peshitta , incluso en Mateo 17 :2 [28] ). [29] Este término arameo es un préstamo de la palabra griega prosopon . [30] 

Véase también

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Notas

  1. ^ Reino Unido : / ˈ p r ɒ s ə p ɒ n / , [ 1] [2] EE. UU. : / p r ə ˈ s oʊ -/ ; [3] del griego antiguo : πρόσωπον prósōpon ; plural: πρόσωπα prósōpa

Referencias

  1. ^ "Prosopon". Diccionario de inglés Lexico UK . Oxford University Press . Archivado desde el original el 20 de enero de 2021.
  2. ^ "Prosopon" . Oxford English Dictionary (edición en línea). Oxford University Press . (Se requiere suscripción o membresía a una institución participante).
  3. ^ "prosopon". Diccionario Merriam-Webster .
  4. ^ González 2005, pág. 142.
  5. ^ Daley 2009, págs. 342–345.
  6. ^ Grillmeier 1975, pag. 501-519.
  7. ^ Meyendorff 1989, págs. 173, 190-192, 198, 287, 338.
  8. ^ Hanson, pág. 649
  9. ^ Basilio de Cesarea “puede usar fácilmente prosopon en el sentido exegético tradicional de ‘carácter’ o ‘papel’ (casi como en una obra de teatro) que se supone que Dios, Cristo u otros asumieron”. (Hanson, p. 692)
  10. ^ “Basil considera que hipóstasis y πρόσωπον (prosopon, el rostro) son sinónimos, pero también considera que πρόσωπον es menos apropiado, demasiado cercano al sabelianismo. Hipóstasis indica una realidad de la existencia que, según él, πρόσωπον no puede ser”. (Ayres, p. 210)
  11. ^ Meyendorff 1989, pág. 191.
  12. ^ Meyendorff 1989.
  13. ^ “El uso del prosopon, que no era característico de Marcelo pero que aparentemente fue utilizado por Sabelio…” (Hanson, The Search… p. 328)
  14. ^ Epístola 210.5.36–41
  15. ^ "Basil trata la hipóstasis y πρόσωπον (prosopon) como sinónimos, pero también ve πρόσωπον como menos apropiado, demasiado cercano al sabelianismo". (Ayres, pág. 210)
  16. ^ Jerónimo, Epístola 15.4.
  17. ^ Ramelli 2011, pág. 474.
  18. ^ Reed 2014, págs. 52–70.
  19. ^ Spoerl 1994, págs. 545-568.
  20. ^ Grillmeier 1975, pag. 432, 463.
  21. ^ Norris 1980, pág. 25.
  22. ^ Grillmeier 1975, pág. 432.
  23. ^ Grillmeier 1975, pag. 424-427.
  24. ^ Grillmeier 1975, pág. 510.
  25. ^ Grillmeier 1975, pág. 463.
  26. ^ Chesnut 1978, págs. 392–409.
  27. ^ Meyendorff 1989, pág. 177-178.
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