Ilm (árabe)

'Ilm ( árabe : علم "conocimiento") es el término árabe para conocimiento . En el contexto islámico , 'ilm generalmente se refiere al conocimiento religioso. En el Corán , el término "ilm" significa el conocimiento propio de Dios , que abarca tanto los aspectos manifiestos como los ocultos de la existencia. El Corán enfatiza que todo el conocimiento humano se deriva de Dios. Incluso los ángeles adquieren conocimiento únicamente a través de la intervención divina. Al mismo tiempo, el Corán subraya la importancia de buscar activamente el conocimiento, un principio que también se reitera en la literatura hadiz .

En su uso general, 'ilm puede referirse al conocimiento de cualquier cosa o proposición específica o cualquier forma de "aprendizaje". Posteriormente, el término pasó a utilizarse para referirse a varias categorías de "ciencias", especialmente cuando se utiliza en su forma plural ('ulum).

El término árabe «ilm» deriva de la raíz «-lm». ^[1]

'Ilm se traduce comúnmente en español como "conocimiento". ^{[2] [3]} Sin embargo, su interpretación puede variar según el contexto específico. Puede abarcar significados como "conocimiento religioso", "aprendizaje" o "ciencia(s)", particularmente cuando se usa en su forma plural, "'ulum". ^[2] Según la Enciclopedia del Islam , "Ilm" se entiende como la antítesis de " djahl ", que significa "ignorancia". ^[4] La palabra "ilm" es el término más completo para "conocimiento" en árabe. Si bien a veces se considera sinónimo de " marifa " y "shuūr", existen distinciones notables en su uso. El verbo asociado con "ilm" toma uno o dos acusativos, lo que indica conocimiento de una cosa o proposición específica. Por otro lado, "marifa" se refiere a adquirir conocimiento a través de la experiencia o la reflexión e implica ignorancia previa. "Shuūr" denota "percepción". Un "shāir" es un "perceptor", "sensible" y, posteriormente, un "poeta". ^[3] Este desarrollo creó una clara distinción entre el "ālim" y el "ārif" en otro aspecto. El "ārif" se refiere al conocedor místico que alcanza el conocimiento a través de la experiencia y la visión inmediatas, lo que guarda similitudes con el concepto de gnóstico . ^[3]

Ovamir Anjum , sin embargo, cuestiona las opiniones anteriores, diciendo que “la diferenciación entre ‘ilm como conocimiento exotérico y ma’rifa como conocimiento esotérico o gnosis no tenía base etimológica en el uso anterior”. Afirma que “de hecho, el uso coránico se resiste a tal distinción, ya que se refiere al conocimiento humano íntimo de Dios que produce un profundo efecto sentimental como nada más que ‘ilm”: “En verdad, sólo los poseedores de ‘ilm temen a Dios” (Q. 35:28).” ^[5]

Anteriormente, el término "ilm" se utilizaba para denotar el conocimiento de cosas específicas y definidas. Sin embargo, con el tiempo, el significado de "ilm" se amplió para incluir "ciencia", y "al-ulūm" pasó a referirse a "las ciencias" en un sentido más amplio. Como resultado, el término "ālim" (ulamā) comenzó a usarse para describir a un erudito en un sentido general, particularmente a uno que se dedica a procesos intelectuales. Este cambio de significado ha enfrentado fuertes críticas por parte de Ghazālī en su obra Iḥyā . Ghazālī condena enérgicamente la aplicación de alabanzas originalmente atribuidas a Alá que se utilizan para describir a los dialécticos y a los abogados canónicos ( fuḳahā ). ^[3] Posteriormente, cuando "ilm" se entrelazó con la filosofía , tuvo que ajustarse al marco establecido por los teólogos escolásticos conocidos como mutakallimūn . Lo incorporaron al sistema aristotélico de predicamentos (al-maḳūlāt), asignándole un lugar dentro de ese marco. ^[3]

Franz Rosenthal afirmó que «el ‘ilm es el Islam». ^[6] Entre las definiciones de ‘ilm (conocimiento) recopiladas por Franz Rosenthal, Bruce Fudge menciona las siguientes:

El conocimiento es el proceso de conocer, y es idéntico al conocedor y lo conocido.

1. El conocimiento es aquello a través de lo cual se conoce.
2. El conocimiento es aquello a través de lo cual la esencia es conocer.
3. El conocimiento es aquello a través de lo cual el conocedor conoce.
4. El conocimiento es aquello que necesita para aquel en quien subsiste el nombre de conocedor.
5. El conocimiento es aquello que requiere que aquel en quien subsiste sea conocedor.
6. El conocimiento es aquello que requiere que aquel en quien reside ( mahall ) sea conocedor.
7. El conocimiento representa ( 'ibarah 'an ) el objeto conocido ( 'al-ma lum ).
8. El conocimiento no es más que los conceptos conocidos ( 'al-ma ani al-ma luma ).
9. “El conocimiento es el objeto mentalmente existente”. ^[7]
   —  Bruce Fudge, Hermenéutica coránica: Al-Tabrisī y el arte del comentario , 2011

Louay M. Safi afirma que "los eruditos musulmanes clásicos definieron el conocimiento ('ilm) como "el conocimiento de la cosa (shay') tal como existe en sí misma". ^[8] Esta definición se remonta a una época en la que los Mu'tazilah eran considerados autoridades en el campo del kalām (teología islámica). ^[8] Al-Baqillani , el destacado defensor de la escuela Ash'ari del kalām, revisó la definición reemplazando el término "cosa" (shay') por "cognoscible" (ma'lüm). ^[8]

Los primeros eruditos musulmanes distinguieron entre diferentes niveles de certeza en el conocimiento. ^[8] Al Farra , por ejemplo, categorizó el conocimiento en varios grados, que van desde 'ilm (conocimiento científico) como el nivel más alto de certeza hasta yahl (ignorancia) como el más bajo. El conocimiento científico abarcaba la comprensión de la esencia y las propiedades intrínsecas de una "cosa" o su verdadera naturaleza. La ignorancia, por otro lado, se refería al conocimiento que contradecía la esencia de la cosa. Entre estos dos extremos, había dos niveles intermedios de conocimiento: shakk ( escepticismo ), que se producía cuando dos interpretaciones opuestas eran igualmente plausibles, y zann (conocimiento probable), que surgía cuando una interpretación se consideraba más probable. ^[8]

...en la perspectiva islámica existe una jerarquía dentro del sujeto que conoce. El hombre no es simplemente el sujeto cartesiano del cogito que “conoce” en el único nivel de lo que se llama la mente . El hombre puede conocer a través de los sentidos , a través de la facultad imaginativa, a través de la razón con sus propios niveles de actividad, a través del intelecto-corazón tan a menudo mencionado en el Corán y finalmente a través de la revelación que es la contraparte objetiva de la intelección con el ojo del corazón ('ayn al-qalb). Como revelación final de la Palabra de Dios, el Corán contiene todo el conocimiento en principio precisamente porque se encuentra en la cúspide de la jerarquía de modos y fuentes de conocimiento seguido a su vez de manera jerárquica por otros modos de conocimiento. ^[9]

—  Seyyed Hossein Nasr , Prólogo de Clasificación del conocimiento en el Islam , 1998

Según Seyyed Hossein Nasr, “el ʿilm es inherentemente religioso”. ^[10] Sostiene que la revelación coránica, que tiene gran importancia en el conocimiento islámico, se caracteriza principalmente por su calidad sagrada y naturaleza divina. Nasr enfatiza además que Dios es el creador tanto de los objetos de conocimiento como del intelecto humano , que es un don divino que permite a los individuos percibir y comprender esos objetos de conocimiento. ^[10]

Según Franz Rosenthal, "en todo el Corán se da por sentado que el conocimiento humano, es decir, el verdadero conocimiento humano, debe equipararse a la intuición religiosa". ^[11] La raíz "lm" y sus derivados aparecen unas 750 veces en el Corán, lo que representa aproximadamente el 1 por ciento del total de 78.000 palabras del Corán. ^[2] La primera revelación que recibió Mahoma le instruyó a proclamar o leer en nombre de su Señor y reconocer a Dios como el maestro de la humanidad. Afirmaba que Dios, que enseñaba mediante el uso de la pluma, iluminó a la humanidad con un conocimiento que no poseía antes (Q 96:1, 4-5). Este acontecimiento estableció un principio fundamental en el Islam que subraya el papel crítico del aprendizaje y el conocimiento. ^[2] En el Corán, la noción de "ilm" (conocimiento) se describe de forma jerárquica, colocándola bajo la soberanía y el control de Dios. El término "ilm" se refiere al conocimiento de Dios, que supera al de los humanos y abarca asuntos ocultos y no revelados (Corán 6:59; 11:31). Todo el conocimiento humano se deriva de Dios, como se afirma en el Corán (Corán 2:140), e incluso los ángeles poseen conocimiento solo a través de lo que Dios les ha enseñado (Corán 2:32). El conocimiento divino solo puede conocerse si Dios lo permite (Corán 2:255-256). ^[2]

El Corán enfatiza repetidamente que Dios es omnisciente (alīm), poseedor de un conocimiento que los humanos no tienen y que tiene conocimiento de lo oculto (ālim al-ghayb, allām al-ghayb). ^[12] El término omnisciente (alīm) se menciona con frecuencia, generalmente acompañado de omnisciente (hakīm) y omnisciente (samī). En uno de los versículos, el Corán afirma que "por encima de toda persona que tiene conocimiento está el omnisciente" (q 12:76). ^[12] En el Corán, cada aparición del término "conocedor" (ālim [sing.]), la palabra utilizada más tarde para un erudito, siempre va seguida de "invisible" (ghayb), refiriéndose a Dios mismo. Si bien hay referencias a "aquellos con conocimiento" en plural (ālimūn, ulamā) y varias expresiones que indican conocimiento y entendimiento humanos (como ūlū l-albāb o al-rāsikhūn fī l-ilm), hay una presencia abrumadora de la supremacía y omnisciencia de Dios. ^[12]

La importancia del conocimiento o 'ilm se enfatiza en gran medida en las enseñanzas de Muhammad, como se refleja en varios hadices atribuidos a él, entre ellos:

• “A quien sigue el camino del conocimiento, Dios lo dirigirá al camino del Paraíso”. ^[13]
• “Aprender un capítulo de conocimiento es mejor que mil rakahs de oración nafl, y perseguir un capítulo de conocimiento, ya sea que se ponga en práctica o no, es mejor que cien rakahs nafl” ^[14]
• “Este mundo está maldito, como todo lo que hay en él, excepto el recuerdo de Allah ( dhikr ) y lo que a Él le agrada (las buenas acciones, etc.), y un erudito o un estudiante”. ^[15]
• “El creyente nunca se cansará de escuchar cosas buenas (buscando conocimiento) hasta que llegue al Paraíso.”   ^[16]
• "El brillo de un hombre erudito comparado con el de un simple adorador es como el de la luna llena comparada con todas las estrellas". ^[13]
• “Obtened conocimiento; su poseedor puede distinguir el bien del mal; muestra el camino al Cielo; nos hace amigos en el desierto y en la soledad, y cuando estamos sin amigos; es nuestra guía a la felicidad; nos da fuerza en la miseria; es un adorno para los amigos, protección contra los enemigos.” ^[13]
• “La tinta del erudito es más sagrada que la sangre del mártir.” ^[13]
• “La búsqueda del conocimiento es un deber de todo musulmán.” ^[13]

• Hikma
• Fitra

• Bukhari, Syed Mehboob (2019). "La islamización del 'ilm: ideales y realidades en un mundo globalizado". En Akkach, S. (ed.). 'Ilm: ciencia, religión y arte en el Islam. University of Adelaide Press. ISBN 978-1-925261-75-2.
• Furlow, Christopher A. (2020). "El Islam es el Islam: el concepto islámico de conocimiento desde las tradiciones clásicas hasta las interpretaciones modernas". En Daneshgar, M.; Hughes, AW (eds.). Deconstructing Islamic Studies. Serie Mizan. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-24468-9.
• Fudge, B. (2011). Hermenéutica coránica: Al-Tabrisī y el arte del comentario. Estudios de Routledge sobre el Corán. Routledge. ISBN 978-0-415-78200-5.
• Safi, Louay M. (1997). "Hacia una teoría islámica del conocimiento". Estudios islámicos . 36 (1). Instituto de Investigación Islámica, Universidad Islámica Internacional, Islamabad: 39–56. ISSN  0578-8072. JSTOR  23076081.
• Mahdi, Muhsin (1994). "Creencia religiosa y creencia científica". Revista estadounidense de ciencias sociales islámicas . 11 (2): 245–259. doi : 10.35632/ajis.v11i2.2430 .
• Walker, Paul E. (2003). "Conocimiento y aprendizaje" en la "Enciclopedia del Corán", vol. 3, JO.
• Macdonald, DB (1927). "ʿIlm". En Houtsma, M. Th.; Arnold, AJ; Wensinck, R. (eds.). Enciclopedia del Islam . Brill.
• Nasr, Seyyed Hossein; Bakar, O. (1998). Clasificación del conocimiento en el Islam: un estudio sobre las filosofías islámicas de la ciencia. Sociedad de Textos Islámicos. ISBN 978-0-946621-71-2.
• Anjum, Ovamir; al-Jawziyya, IQ (2020). "Introducción del traductor". Rangos de los buscadores divinos: un texto paralelo inglés-árabe. Volumen 1. Serie de traducción islámica. Brill. ISBN 978-90-04-41341-2.
• Rosenthal, F.; Gutas, D. (2007). El conocimiento triunfante: el concepto de conocimiento en el Islam medieval. Brill Classics in Islam. Brill. ISBN 978-90-04-15386-8.