Iham
En la poesía persa , urdu , kurda y árabe, Īhām (ایهام) es un recurso literario en el que un autor utiliza una palabra o un conjunto de palabras que pueden leerse de varias maneras. Cada uno de los significados puede ser lógicamente válido, igualmente verdadero e intencionado. [1]
Definiciones
En el siglo XII, Rashid al-Din Vatvat definió īhām de la siguiente manera: « Īhām en persa significa crear duda. Se trata de un recurso literario, también llamado takhyīl [hacer suponer y fantasear], mediante el cual un escritor ( dabīr ), en prosa, o un poeta, en verso, emplea una palabra con dos significados diferentes, uno directo e inmediato ( qarīb ) y otro remoto y extraño ( gharīb ), de tal manera que el oyente, tan pronto como oye esa palabra, piensa en su significado directo mientras que en realidad se pretende el significado remoto». [1]
Amir Khusrow (1253-1325 d. C.) introdujo la idea de que cualquiera de los diversos significados de una palabra o frase podía ser igualmente verdadero y intencionado, creando un texto de múltiples capas. [2] Discernir las diversas capas de significados sería un desafío para el lector, que tiene que concentrarse y seguir dándole vueltas al pasaje en su mente, aplicando su erudición e imaginación para percibir significados alternativos. [1]
Otra idea asociada con el īhām es que un verso puede funcionar como un espejo de la condición del lector, como lo expresó el autor del siglo XIV Shaykh Maneri: "Un verso por sí mismo no tiene un significado fijo. Es el lector/oyente quien capta una idea consistente con la condición subjetiva de su mente". [1] El poeta del siglo XV Fawhr-e Din Nizami consideraba que el īhām era un elemento esencial de cualquier buena obra poética: "Un poema que no tiene palabras de doble sentido no atrae a nadie en absoluto; es un poema sin palabras de dos sentidos". [3]
El Īhām es un recurso estilístico importante en la literatura sufí , perfeccionado por escritores como Hafez (1325/1326–1389/1390 d. C.). [1] [4] Nalî es otro ejemplo de poeta que ha utilizado ampliamente el īhām en su poesía. Las aplicaciones de este "arte de la ambigüedad" o "anfibología" incluyen textos que pueden leerse como descripciones del amor terrenal o divino. [4] [5] [6]
Haleh Pourafzal y Roger Montgomery, en su libro Haféz: Teachings of the Philosopher of Love (1998), hablan de īhām en términos de "biluminosidad", iluminación simultánea desde dos direcciones, describiéndola como "una técnica de comparación que implica juegos de palabras, asociaciones de sonidos y doble sentido, manteniendo al lector en duda sobre el significado 'correcto' de la palabra. La biluminosidad elimina la carga de la elección e invita al lector a entrar en una dimensión más empoderadora de īhām que abarca la cualidad de los anfibios [...]—seres capaces de vivir igualmente bien en dos entornos radicalmente diferentes. Como resultado, el lector se libera de la obsesión por encontrar la "respuesta correcta" a través de la especulación y, en cambio, puede concentrarse en disfrutar de los matices y asombrarse por cómo el más mínimo cambio en la percepción crea un nuevo significado. [...] Desde la perspectiva de Haféz como compositor de poesía, la biluminosidad permite que dos puntos de vista diferentes se iluminen mutuamente". [7]
Véase también
Referencias
- ^ abcde Muzaffar Alam (2003). "La cultura y la política persa en el Indostán precolonial". En Sheldon I. Pollock (ed.). Culturas literarias en la historia: reconstrucciones del sur de Asia . University of California Press. págs. 179-182. ISBN 978-0-520-22821-4. Recuperado el 15 de noviembre de 2011 .
- ^ Muzaffar Alam (2004). Las lenguas del Islam político: India, 1200-1800. Hurst & Co., pág. 122. ISBN 978-1-85065-709-5. Consultado el 21 de noviembre de 2011 .
- ^ Sheldon I. Pollock (2003). Culturas literarias en la historia: reconstrucciones del sur de Asia. University of California Press. pp. 824–826. ISBN 978-0-520-22821-4. Recuperado el 15 de noviembre de 2011 .
- ^ ab Gönül Dönmez-Colin (2004). Mujeres, Islam y cine. Libros de reacción. pag. 97.ISBN 978-1-86189-220-1. Recuperado el 15 de noviembre de 2011 .
- ^ Saeed Zeydabadi-Nejad (15 de agosto de 2009). La política del cine iraní: cine y sociedad en la República Islámica. Taylor & Francis. pág. 166. ISBN 978-0-415-45537-4. Recuperado el 15 de noviembre de 2011 .
- ^ Peter Jackson; Laurence Lockhart (28 de febrero de 1986). La historia de Irán en Cambridge: los períodos timúrida y safávida. Cambridge University Press. pág. 930. ISBN 978-0-521-20094-3. Recuperado el 15 de noviembre de 2011 .
- ^ Haleh Pourafzal; Roger Montgomery (30 de marzo de 2004). Haféz: enseñanzas del filósofo del amor. Inner Traditions. pp. 45–46. ISBN 978-0-89281-188-5. Consultado el 21 de noviembre de 2011 .
Enlaces externos
- Īhām en la Encyclopædia Iranica
