Asipu
Antiguo sacerdote mesopotámico
Relieve monumental en piedra (probablemente) de una figura de Apkallu del Templo de Ninurta en la ciudad asiria de Kalhu , que algunos expertos creían que era una representación de un āšipu "sacerdote exorcista", [1] que funcionaba como sanador y médico [2]

En la antigua Mesopotamia , los ašipu (también āšipu o mašmaššu) actuaban como sacerdotes . Eran eruditos y practicantes del diagnóstico y el tratamiento en el valle del Tigris y el Éufrates (actualmente Irak ) alrededor del 3200 a. C.

Etimología

Los textos rituales y de encantamiento sumerios y acádios estaban asociados con una profesión específica, el experto llamado en acadio āšipu o mašmaššu , que se traduce como "exorcista". [3] El registro cuneiforme formó la tradición de su práctica traduciendo āšipūtu como "conocimiento exorcista" o, simplemente, "magia". Schwemer explica que la propia tradición babilónica "consideraba que este corpus de textos era de gran antigüedad, en última instancia escrito por el propio Enki-Ea , el dios de la sabiduría y el exorcismo". [3]

Pericia

Algunos han descrito a los ašipu como expertos en magia blanca . [4] En esa época, las ideas de ciencia, religión y brujería estaban estrechamente entrelazadas y formaban la base del ašiputu , la práctica utilizada por los ašipu para combatir la brujería [5] y curar enfermedades. [6] [ se necesita una mejor fuente ] Los ašipu estudiaban presagios y síntomas para formular una predicción del futuro de un sujeto y luego realizaban rituales apotropaicos en un intento de cambiar el destino desfavorable. [7] [ se necesita una mejor fuente ]

Roles y tareas

Asipu dirigía el tratamiento médico en la corte asiria, donde predecían el curso de la enfermedad a partir de los signos observados en el cuerpo del paciente y ofrecían encantamientos y otros tipos de magia, así como los remedios indicados por el diagnóstico. [8]

Ašipu visitaba las casas de los enfermos y se le encomendaba predecir el futuro del paciente (por ejemplo, si viviría o moriría) y también completar los detalles sobre los síntomas que los pacientes pudieran haber ignorado u omitido. [9] El propósito de la visita era identificar al remitente divino de la enfermedad basándose en los síntomas de una dolencia específica. [10]

Referencias

  1. ^ Negro y Verde (1992), págs. 83, 102.
  2. ^ McIntosh (2005), págs. 273–76.
  3. ^ por Schwemer (2014).
  4. ^ Kuiper (2010), pág. 178.
  5. ^ Abusch (2002), pág. 56.
  6. ^ Brown, Michael (1995). El sanador divino de Israel . Zondervan. pág. 42.
  7. ^ Launderville, Dale (2010). El celibato en el mundo antiguo: su ideal y práctica en el Israel prehelenístico, Mesopotamia y Grecia . Liturgical Press. pág. 482. ISBN 978-0-8146-5734-8.
  8. ^ Oppenheim (1977), pág. 304.
  9. ^ Horstmanshoff (2004), pág. 39.
  10. ^ Horstmanshoff (2004), pág. 99.

Obras citadas

  • Abusch, Tzvi (2002). Brujería mesopotámica: hacia una historia y comprensión de las creencias y la literatura sobre brujería babilónica . Brill Styx. ISBN 978-9004123878.
  • Black, J.; Green, A. (1992). Dioses, demonios y símbolos de la antigua Mesopotamia: un diccionario ilustrado . The British Museum Press. ISBN 978-0-7141-1705-8.
  • Horstmanshoff, Herman (2004). Magia y racionalidad en la medicina del antiguo Cercano Oriente y la medicina grecorromana .[ Se necesita cita completa ]
  • Kuiper, Kathleen (2010). Mesopotamia: la civilización más antigua del mundo . The Rosen Publishing Group. ISBN 1615301127.
  • McIntosh, JR (2005). La antigua Mesopotamia: nuevas perspectivas . Santa Bárbara, California, Denver, Colorado y Oxford, Inglaterra: ABC-CLIO. ISBN 978-1576079669.
  • Oppenheim, Leo (1977). La antigua Mesopotamia: retrato de una civilización muerta. University of Chicago Press. ISBN 0226631877.
  • Schwemer, Daniel (2014). "Curación y daño: magia mesopotámica". www.phil.uni-wuerzburg.de . Consultado el 21 de septiembre de 2023 .
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