Apeirón

Apeiron ( / ə ˈ p aɪ ˌ r ɒ n / ; ^[1] ἄπειρον ) es unapalabra griega que significa '(aquello que es) ilimitado; sin límites; infinito; indefinido' ^[2] de ἀ- a- 'sin' y πεῖραρ peirar 'fin, límite; frontera', ^[3] laforma griega jónica de πέρας peras 'fin, límite, frontera'. ^[4]

El ápeiron es central para la teoría cosmológica creada por Anaximandro , un filósofo griego presocrático del siglo VI a. C. cuyo trabajo se ha perdido en gran parte. De los pocos fragmentos existentes, aprendemos que creía que el principio o la realidad última ( arche ) es eterna e infinita, o ilimitada ( apeiron ), no sujeta ni a la vejez ni a la decadencia, que produce perpetuamente materiales nuevos de los que se deriva todo lo que podemos percibir. ^[5] El ápeiron generó los opuestos (caliente-frío, húmedo-seco, etc.) que actuaron en la creación del mundo ( cf. Heráclito ). Todo se genera a partir del ápeiron y luego se destruye volviendo al ápeiron , según la necesidad. ^[6] Creía que los mundos infinitos se generan a partir del ápeiron y luego se destruyen allí de nuevo. ^[7]

Sus ideas estaban influidas por la tradición mítica griega y por su maestro Tales (siglos VII-VI a. C.). En su búsqueda de un principio universal, Anaximandro mantuvo la suposición religiosa tradicional de que existía un orden cósmico y trató de explicarlo racionalmente, utilizando el antiguo lenguaje mítico que atribuía un control divino sobre varias esferas de la realidad. Este lenguaje era más adecuado para una sociedad que podía ver dioses en todas partes; por lo tanto, los primeros atisbos de leyes de la naturaleza se derivaron de leyes divinas. ^[8] Los griegos creían que los principios universales también podían aplicarse a las sociedades humanas. La palabra nomos (ley) puede haber significado originalmente ley natural y haberse utilizado más tarde para significar ley creada por el hombre. ^[9]

La filosofía griega alcanzó un alto nivel de abstracción. Adoptó el ápeiron como el origen de todas las cosas, porque es completamente indefinido. Se trata de una transición más desde la forma de pensamiento mítica existente anteriormente hacia la forma de pensamiento racional más nueva , que es la característica principal del período arcaico (siglos VIII al VI a. C.). Este cambio de pensamiento está correlacionado con las nuevas condiciones políticas en las ciudades-estado griegas durante el siglo VI a. C. ^[10]

En la cosmogonía mítica griega de Hesíodo (siglos VIII al VII a. C.) el primer dios primordial es el Caos , que es un vacío o brecha. El Caos se describe como una brecha entre el Tártaro y la superficie de la Tierra (interpretación de Miller) o entre la superficie de la Tierra y el cielo (interpretación de Cornford). ^{[11] [12] [13]} También se lo puede llamar abismo (que no tiene fondo).

Por otra parte, el filósofo griego Tales creía que el origen o primer principio era el agua. Ferécides de Siros (siglo VI a. C.) probablemente también llamó al agua Caos y este no se sitúa en el principio mismo. ^[14]

En los relatos de la creación del Oriente Próximo, el mundo primordial se describe sin forma y vacío. Lo único que existía antes de la creación era el abismo de agua. La cosmología babilónica Enuma Elish describe la etapa más temprana del universo como un caos acuoso y algo similar se describe en el Génesis . ^[15] En la cosmogonía hindú , que es similar a la védica ( Hiranyagarbha ), el estado inicial del universo era una oscuridad absoluta.

Hesíodo hizo una abstracción, porque su caos original es un vacío, algo completamente indefinido. En su opinión, el origen debería ser indefinido e indeterminado. ^[16] La indefinición es espacial en usos tempranos como en Homero (mar indefinido). Un fragmento de Jenófanes (siglo VI a. C.) ^[17] muestra la transición del caos al ápeiron : "El límite superior de la tierra linda con el aire. El límite inferior llega hasta lo ilimitado (es decir, el ápeiron)". ^[18] O bien ápeiron significaba lo "indefinido espacial" y se daba a entender que era indefinido en especie, o Anaximandro lo entendía principalmente como "lo que es indefinido en especie", pero asumía que también era de extensión y duración ilimitadas. ^[19] Sus ideas pueden haber sido influenciadas por los pitagóricos :

[...] pues ellos [los pitagóricos] dicen claramente que cuando lo uno había sido construido, ya sea a partir de planos o de superficies o de semillas o de elementos que no pueden expresar, inmediatamente la parte más cercana de lo ilimitado comenzó a ser atraída y limitada por el límite. ^[20]

La filosofía griega entró en un alto nivel de abstracción haciendo del ápeiron el principio de todas las cosas y algunos estudiosos vieron una brecha entre el mítico existente y la nueva forma racional de pensamiento ( racionalismo ). Pero si seguimos el curso, veremos que no hay una ruptura tan abrupta con el pensamiento anterior. Los elementos básicos de la naturaleza, agua , aire , fuego , tierra , que los primeros filósofos griegos creían que componían el mundo, representan de hecho las fuerzas míticas primordiales. La colisión de estas fuerzas produjo la armonía cósmica según la cosmogonía griega (Hesíodo). ^[21] Anaximandro notó los cambios mutuos entre estos elementos, por lo tanto eligió algo más (indefinido en su tipo) que pudiera generar a los demás sin experimentar ninguna decadencia. ^[22]

También hay un fragmento atribuido a su maestro Tales: ^{[23] [24]} "¿Qué es divino? Lo que no tiene origen ni fin". Esto probablemente llevó a su alumno a su decisión final por el ápeiron , porque la divinidad que se le aplica implica que siempre existió. La noción de la infinitud temporal era familiar para la mente griega desde la antigüedad remota en la concepción religiosa de la inmortalidad y la descripción de Anaximandro estaba en términos apropiados para esta concepción. Este arche se llama "eterno y sin edad" (Hipólito I,6,I;DK B2). ^[25]

El ápeiron ha sido generalmente entendido como una especie de caos primordial . Actúa como el sustrato que soporta opuestos como el calor y el frío, lo húmedo y lo seco, y dirige el movimiento de las cosas, por el cual surgió toda la multitud de formas y diferencias que se encuentran en el mundo. ^[26] Del cuerpo vago e ilimitado surgió una masa central, la Tierra, de forma cilíndrica. Una esfera de fuego rodeaba el aire alrededor de la Tierra y originalmente se había adherido a ella como la corteza alrededor de un árbol. Cuando se rompió, creó el Sol, la Luna y las estrellas. ^[27] Los primeros animales fueron generados en el agua. ^[28] Cuando llegaron a la Tierra fueron transmutados por el efecto de la luz solar. El ser humano surgió de algún otro animal, que originalmente era similar a un pez. ^[29] Los orbes llameantes, que se han desprendido de la tierra fría y el agua, son los dioses temporales del mundo que se agrupan alrededor de la Tierra, que para el pensador antiguo es la figura central.

En el comentario de Simplicio a la Física de Aristóteles se atribuye directamente a Anaximandro el siguiente fragmento:

De donde proceden las cosas, allí se produce su destrucción tal como está ordenado [en griego: kata to chreon significa 'según la deuda']. Pues se dan justicia y compensación unos a otros por su injusticia según el ordenamiento de los tiempos.

Este fragmento sigue siendo un misterio porque puede traducirse de diferentes maneras. Simplicio comenta que Anaximandro notó los cambios mutuos entre los cuatro elementos (tierra, aire, agua, fuego), por lo que no eligió uno de ellos como origen, sino algo más que genera los opuestos sin experimentar ninguna descomposición. También menciona que Anaximandro dijo todo esto en términos poéticos, ^[30] lo que significa que usó el antiguo lenguaje mítico. La diosa Justicia ( Dike ), parece mantener el orden. ^[31] La cita se acerca a los significados originales de las palabras griegas relevantes. La palabra dike (justicia) probablemente se derivó originalmente de los límites de la tierra de un hombre y transmite metafóricamente la noción de que alguien debe permanecer en su propia esfera, respetando la de su vecino. ^[32] La palabra adikia (injusticia) significa que alguien ha actuado fuera de su propia esfera, algo que podría perturbar la "ley y el orden" ( eunomia ). ^{[33] En} la Odisea de Homero, la eunomia se contrasta con la hubris (arrogancia). ^[34] La arrogancia se consideraba muy peligrosa porque podía romper el equilibrio y conducir a la inestabilidad política y, finalmente, a la destrucción de una ciudad-estado . ^[35]

Aecio (siglo I a.C.) transmite una cita diferente:

Todo se genera a partir del ápeiron y allí se produce su destrucción. Se generan infinitos mundos y allí se destruyen de nuevo. Y dice (Anaximandro) por qué esto es el ápeiron . Porque sólo entonces la génesis y la decadencia nunca se detendrán.

—  Aecio I 3,3<Sal. Plutarco; DK 12 A14.>

Por lo tanto, parece que Anaximandro discutió sobre el ápeiron y esto también lo advierte Aristóteles :

La creencia de que existe algo apeiron proviene de la idea de que sólo entonces la génesis y la decadencia nunca se detendrán, cuando aquello de lo cual se toma lo que se genera es apeiron .

—  Aristóteles, Física 203b 18–20 <DK 12 A 15.>

Friedrich Nietzsche ^[36] afirmó que Anaximandro era un pesimista y que consideraba que todo el devenir era una emancipación ilegítima del ser eterno, un error para el cual la destrucción es la única penitencia. De acuerdo con esto, el mundo de los objetos individuales definidos debería perecer en lo indefinido, ya que todo lo definido tiene que regresar eventualmente a lo indefinido. Sus ideas tuvieron una gran influencia en muchos eruditos, incluido Martin Heidegger .

Werner Heisenberg , conocido por sus contribuciones a la fundación de la mecánica cuántica , llegó a la idea de que las partículas elementales deben ser vistas como diferentes manifestaciones, diferentes estados cuánticos, de una misma "sustancia primordial". Debido a su similitud con la sustancia primordial hipotetizada por Anaximandro, su colega Max Born llamó a esta sustancia apeiron . ^[37]

Los estudiosos de otros campos, como Bertrand Russell ^[38] y Maurice Bowra ^[39], no negaron que Anaximandro fuera el primero en utilizar el término apeiron , pero afirmaron que el misterioso fragmento trata del equilibrio de fuerzas opuestas como algo central para la realidad, siendo más cercano a la cita transmitida por Simplicio.

Existen también otras interpretaciones que intentan conciliar ambos aspectos anteriores. Apeiron es abstracto, vacío, algo que no puede describirse según la creencia pesimista griega sobre la muerte. Muerte significaba, en efecto, “nada sin nada”. Los muertos viven como sombras y no hay retorno al mundo real. Todo lo que se genera a partir de apeiron debe volver allí según el principio génesis-decadencia. Existe una atracción polar entre los opuestos génesis-decadencia, arrogancia-justicia. La existencia misma conlleva una culpa. ^[40]

La idea de que el hecho de existir por sí mismo conlleva una culpa incurable es griega ( Teognis 327) y quien pretenda sobrepasarla comete arrogancia y por tanto se convierte en culpable. La primera mitad del siglo VI es un período de gran inestabilidad social en Mileto, la ciudad-estado donde vive Anaximandro. Cualquier intento de exceso conduce a exageraciones y cada exageración debe ser corregida. Todo esto debe ser pagado conforme a la deuda. Las cosas se hacen justicia unas a otras con el transcurso del tiempo.

La justicia debe destruir todo lo que nace. No hay límite exterior que pueda restringir las actividades de los hombres, excepto la destrucción. La arrogancia es una expresión del elemento caótico de la existencia humana y, en cierto modo, una parte del mecanismo de recuperación del orden, porque al forzarlo a realizar esfuerzos se produce una destrucción que es también un restablecimiento. ^[41]

Podemos suponer que la contradicción en las diferentes interpretaciones se debe a que Anaximandro combinó dos formas diferentes de pensamiento. La primera, que trata del ápeiron, es metafísica (y puede conducir al monismo ), mientras que la segunda, que trata de los cambios mutuos y el equilibrio de los opuestos como algo central para la realidad, es física. ^[42] La misma paradoja existía en la forma de pensamiento griega. Los griegos creían que cada individuo tenía potencialidades ilimitadas tanto en el cerebro como en el corazón, una perspectiva que llamaba al hombre a vivir al máximo de sus poderes. Pero que había un límite a sus ambiciones más violentas, que la arrogancia-injusticia ( hubris o adikia ) podía perturbar la armonía y el equilibrio. En ese caso, la justicia ( dike ) lo destruiría para restablecer el orden. ^[43] Estas ideas son obvias en los filósofos griegos posteriores. ^[44] Filolao (siglo V a. C.) menciona que la naturaleza se constituye y se organiza con el mundo a partir de lo ilimitado ( griego antiguo : ἄπειρα apeira , plural de apeiron ) y lo limitable. Todo lo que existe en el mundo contiene lo ilimitado ( apeiron ) y lo limitado. ^[45] Algo similar menciona Platón : Nada puede existir si no contiene continua y simultáneamente lo limitado y lo ilimitado, lo definido y lo indefinido. ^[46]

Algunas doctrinas existentes en el pensamiento occidental aún transmiten algunas de las ideas originales: “Dios ordenó que todos los hombres murieran”, “La muerte es una deuda común”. La palabra griega adikia (injusticia) transmite la noción de que alguien ha actuado fuera de su propia esfera, sin respetar la del prójimo. Por lo tanto, comete hubris . La palabra inglesa arrogance (reivindicar algo como propio sin justificación; latín : arrogare ), es muy cercana al significado original del aforismo: “Nada en exceso”.

Otros filósofos presocráticos tenían diferentes teorías sobre el ápeiron . Para los pitagóricos (en particular, Filolao ), el universo había comenzado como un ápeiron , pero en algún momento inhaló el vacío desde el exterior, llenando el cosmos con burbujas vacías que dividieron el mundo en muchas partes diferentes. Para Anaxágoras , el ápeiron inicial había comenzado a girar rápidamente bajo el control de un Nous (Mente) divino, y la gran velocidad de la rotación hizo que el universo se rompiera en muchos fragmentos. Dado que todas las cosas individuales se habían originado del mismo ápeiron , todas las cosas deben contener partes de todas las demás cosas. Esto explica cómo un objeto puede transformarse en otro, ya que cada cosa ya contiene todas las demás cosas en germen.

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• "Filosofía presocrática" en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford